..續本文上一頁對生滅不能夠無住的話，那你就不會對你這個生滅體生出恭敬、清靜心，那你就進入妄見。而妄見，福德就非常小。即使你坐在這個地方也沒有用，福德非常地小。爲什麼呢？你有妄執出來、你有妄見出來啊。你有妄見出來，那福報就非常地小了。
爲什麼聞到《金剛經》的功德都大呢？是因爲是無住。無住即生滅無住，生滅的體就是無住體，法身、報身和你決定了那一念你就是化身。現在在這個地方，一切衆生身都是你的心。佛能化一切身，一切衆生都是佛陀化現在這個當下。所以佛陀能化一切身，爲什麼呢？因爲本來大家都是化身，是一佛所化，也就是一佛能化無量身，這個是講的究竟的道理。法身，我與佛同一法身、我與佛同一報身、我與佛同一化身。同一個化身，在你懂得這個道理的時候你生尊重心、恭敬心，大家知道什麼叫種福田了。阿羅漢就不一樣了，或者是執無想的人他就不一樣了。他坐在那個地方一動也不動，你講話他聽不到的。因爲他不要福他要智啊。那麼說他這個福就不會增長，爲什麼？他有妄見在那個地方。因爲妄見在那個地方，終有一天他一旦出來的時候就生法藏。
比例來講：媽媽在跟你講話的時候，第一句第二句第叁句你可能還會聽。到了第四句第五句第六句的時候啊，你就會生煩惱了。或者是一位毫無相幹的婆婆在跟你講話，一位婆婆來了跟你講話，講一個非常無聊的事情。但是，你沒有耐心，覺得她好愚癡。我告訴你呀，你就會失去道德。因爲功德就在這裏面。如果你不尊重這位老太婆所講的話，你就等于是不知道修福，爲什麼呢？無住體在生滅體裏面，離開生滅沒有無住之體。那麼你認爲老太婆跟你講話，你覺得好啰嗦而不願意跟她講話，就等于不能入世。以此而審之，你審一審看，你用金剛般若來審一下。你一審一下，啊！那個金剛般若就在我們生滅的體裏面，就在當下。你不耐煩，這個時候就完蛋了。那這個金剛心一審就知道，一定有問題。
不管什麼人跟你講話的時候，以金剛而審之，你就會有大乘的善心出來、有大乘的菩薩道出來。所以不可以沒有耐心。你用金剛般若而審之，自然會非常耐心的以般若心而審之的心來跟她講話。所以任何衆生跟你講話，你都要耐心耐到無生法忍，因爲一切衆生、一切身心皆以無爲法而有差別。無爲就是金剛體，那我們衆生是聖人也好、是賢人也好，都以無爲來審。不是說惡人以無爲來審，他是聖賢就不以無爲來審。你是聖人，從證量上面看；賢人從德上面，有沒有德？有沒有聖？完全以無爲來審，不了解無爲者不了解《金剛經》者，不爲聖不爲賢。不懂得《金剛經》的人，你還是什麼賢人聖人嗎？不是賢人啊、也不是聖人啊。
賢人、聖人都以無爲心來安立的。所以你一切行爲都以金剛心來審之，有了這個心，你跟大乘的經典都是相應的。像《大方廣佛華嚴經》，以毗盧遮那佛審之，以十地菩薩來審之，以發菩提心來審之。那麼，一發菩提心就入賢，進入聖。叁賢菩薩住位、信位都已經安立了。如果你沒有菩提心、沒有了解毗盧遮那佛的體，那麼一審之就麻煩了。我們千萬不要以有色而執著，不以無色而不執著。執著、不執著，以無爲而審之。不能說我去執著它，也不能說我不去執著它。執著與不執著，都是我們衆生的分別而已。以無爲來審之，安住一切處。各人安各人的本份，你的心一定是廣心，因爲金剛經完全是講發阿耨多羅叁藐叁菩提心，他是叁法忍心。叁法忍，無生法忍就是跟一切法相應的體，而無生心即應無所住而生其心，這就叫無生法忍。一聞這個就進入無生處。所以一旦有了無生、有了無爲，那就進入賢位、進入聖位。菩薩戒不是講嗎：位同大覺已。
至始至終沒有迷過。你不是無住而是有住于無生了，有住就變成妄。有了這個妄的顯現，叫作我執。就是我見，我見顯現出來，就出現妄的虛境，
六識領受妄境，爲了降伏境必須要降伏妄。從根本下手就是要了知只要你把這個有住體變成無住，那妄就不存在、我見就不存在，那塵境就變成不是你的塵境，就變成你的平等心。
如果你沒有無生就沒有悟體，那你的言耳鼻舌身意裏面，全部是五蘊魔在作怪，那麼你全身是病啊。你修道上會不出毛病啊？所以除了你覺悟之外怎麼修行？五蘊魔在障礙著你。很難成道的。也就是像龍樹大師講的，我們要是不悟道，不依般若力量的話，那我們修行就像兩手拖著大千世界一樣，太重了。可看出我們起心動念都是魔的眷屬啊。那怎麼除妄呢？唯有無住無念生心才能除妄。爲什麼六識跟七識很重要是呢，兩個是能造業識？五識和八識，這兩個識叫做隨業識，都是屬于性罪，都是無始以來過去的種子。
就像我心要到北京去，我身體就到北京去了。我們的身體是第前五識，但我們心裏面還有一個業的種子，你要到北京去，那北京就現前，心裏面就有一個北京了。這個北京在八識田中就種下去了，但是種到哪裏去了呢？我們搞不清楚。完全看你第六意識和第七意識，所以第五識和第八識是不要管它的。最重要的是要改變第六識和第七識，在領受叁界之果報。第六識是接受塵境，第七識才能造業，這個業就是叁界。第六識是一念迷的那個體，第七識在造業的體。
爲什麼叫識呢？就是妄見。如果妄見不生你就是無生。無生裏面領受的是什麼呢？它可以轉，先是轉六識，成爲智慧，叫做妙觀察智。第七識轉了就變成平等性智。平等性智跟無生是相應的，妙觀察智是跟衆生心法界是相應的，大光明藏就現前了，功德妙用就現前了，那就變成無量的化身都會現前了。第六意識和第七意識其實就是法上妙用，是法的這個體。正見生起以後，變成清靜之受用，解脫之受用，妙用之受用，遍一切處的受用，也就是說盡虛空遍法界啊，平等、自在啊，都會顯現出來。
成所作智，成就所作利益衆生，大悲心在一切衆生心中安住著，跟一切衆生是同體的，色聲香味觸法這個妙用都會現前。什麼叫成所作智呢？比如來講吧，黑板擦在這個地方放在這裏，你的六識爲妄了，這個東西只能擦擦黑板。如果你的六識改變了，這個東西就變成色聲香味觸法了，色遍一切處，聲遍一切處，香遍一切處，味遍一切處，法遍一切處，這個東西無上的妙用現前，色聲香味觸法屬于器世間，都是法用。就像我們手上拿的法器一樣，這個法器叫妙用，在你頭上搖一搖，你可以生生不墮地獄、餓鬼、畜生。爲什麼呢？以音聲遍一切處，以音聲攝無量德。這個音聲搖一搖，你聽到以後馬上得到大解脫，這叫成所作智。
在無住的時候，聲音遍一切處的，本來就遍一切處。爲什麼色遍一切處。成所作智裏面，色是他的眼睛啊，聲音是他的耳朵啊，香是他的鼻子，味是他的嘴巴，身體是他的法界，意念是一切法。色生香味觸法就是他的身體了，他拿這個身體用的話，叫成所作，能成就一切衆生，一念之間能度無量衆生。就像濟公大師拿一根草超度那個亡靈，唵嘛呢叭咪吽，那個草飄走了，他說沒有關系超度了，他就這樣的就把衆生超度了，他就是一個法搞一下就可以。爲什麼我們念經念了半天超度不了他呢？如果你有一天轉識了，轉妙用了，你手摸摸頭啊，講講話，別人就得到受用的。
爲什麼這個法器的妙用是不可思議的，這個叫成所作智，知道吧？也就是說，前面的五識是本身的德，你的六識改變了，這外面的法界都變成妙用，五識都會變成妙。五識前面的眼耳鼻舌身意，由第六意識來總持的。沒有第六意識，五識不會現前。這個東西擺在這個地方，如果沒有我的話，這個東西永遠擺在這裏。拿我現在拿起來了，這就是我的第六意識在起作用。如果我執著這個是好的壞的，就造業了。第六意識的妙觀察智現前以後，你這個妙用跟一切法相應了，一聲音一切聲音，一香一切香，一味一切味，一臭一切臭，他這個東西拿起來的時候，大千世界就在他手上。一念之間大千世界就在他手上，産生無上的妙用。像這樣的人，就可以度無量的衆生。他不需要去建什麼寺廟。像菩薩他智現前的時候，他轉了智了隨意地度衆生，跟衆生共爲一體都沒有關系了。但是我們不能轉妄故，就不能轉妙用。
所以一個人有沒有加持力，完全看他心轉了沒有。如果他心轉了，他跟你超度就有用。如果那個人心沒有轉，怎麼跟你超度，你講？爲什麼要請大和尚，請那些賢者、有德的人，能夠轉心的人，來給你的祖宗給你的父母超度呢？他就有力。如果一個妄見那麼深重的人，他根本沒有轉智，他怎麼超度你呢？他這個東西就是這個東西，一點用都沒有。他沒有用，但是我們相信佛菩薩的用在。所以佛陀的悲心，他用神力安在我們出家人身上，我用這個心，但你心裏面想的不是常福，你想著佛，知道吧，那就有用。其實是釋迦牟尼佛在救你的父母，救你的親人，他有這種種用在那個地方。所以你雖然拜出家人，並不是我來救你，是因爲你信佛，皈依叁寶故。如果你不皈依叁寶，你再拜我也沒有用。
所以我是借助佛菩薩的力量，來給你講法，來加持你們，借助于佛菩薩來跟你們講話，真的是佛菩薩的事情。如果我轉妄了，那我就是佛菩薩了。所以妄轉掉的時候你就是佛菩薩就是聖人，所以能轉一分就一分，四十一品無明全部轉掉了，你所有智現前了，在此世界就是智身，不可思議的智慧。可看出我們轉六識先要轉七識。把七識的執著轉爲平等性智的時候，第六意識也會相續的改變，因爲第六意識是前身的果報，業就轉過來了。第七意識是造業的，比如說我拿起這個東西，我爲什麼拿起就是這個東西，爲什麼拿不到天人的琉璃呢？這就是第六意識的果報，現在我只有權力跟你們坐在一塊，不能跟天人坐在一塊。那我的意識爲什麼不在天上呢？所以第六意識沒有轉掉之前，我們在六塵之境裏面接受著。六塵之境是不一樣的，有人是琉璃，有人是黃金，反正眼耳鼻舌身意接受的是色聲香味觸法，如果你變成妙觀察智了，這個…
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