..續本文上一頁境就變成佛境了。
七識有不一樣的分別。比如來講，天人看到是琉璃，我們人看到的是土木山河，爲什麼不一樣呢？因爲你分別心在那個地方。有一天你不分別了天人也會現前。有一天你達到無色界，你在此世界打坐坐到一定的時候，你第七意識強行的把你改變掉了，你現量上可以看這個此世界的地是黃金。領受叁界心，第七意識可以轉叁界啊，你可以從地獄裏面轉到天堂裏面去，可以從人道可以轉上天上去，也可以轉到地獄裏面去，在此世界可以現量上面見到地獄、餓鬼、畜生。有人在此世界餓到一定的時候，如殺豬的人，他到臨命終時要搞個殺豬的東西擺在那個地方，刀子在地下劃啊劃啊，他死的時候就斷氣了，否則他就是死不了，爲什麼呢？因爲他那個識現量上面領受叁界，欲界、色界和無色界，就是天堂、地獄和我們這個叁界。如果你七識的執著，七識的造業産生了領受叁界的體，所以我們現在在人道，是我們第一世造業，然後變成第七意識的將來的一世，就是後世的第六識和這一世的七識的執著，將來轉的時候又轉到第六意識上面，我們叁界其實就在六識跟七識之間，五識和八識全靠第六意識跟第七意識來轉。第六意識變成了妙觀察智，那你第五意識就變成了成所作智，你第七意識變成平等性智，第八識就轉爲了大圓鏡智了。爲什麼呢？因爲平等性智跟大圓鏡智是相應的，跟佛心相應，無住體啊。無住不留事迹，有妄就有住，有住就有極啊，無住無極啊，所以大圓鏡裏面沒有極，是因爲他無住才無極。如果你沒有住，你第七意識的執著做任何的種子，到了第八意識轉身過來就變成第五意識了，到了第六意識的這個意境，意裏面就産生識，有了第六意識的識的境，就有眼睛見色、耳朵見音、鼻子見香觸。意不在的話這個識就不會顯現。
所以意是眼耳鼻舌身這五根的頭。如果意沒有了，眼睛就不起作用了。所以識分成六，意只有一個。沒有意你的五根都沒有用，你死掉了你的意沒有了，那你眼睛就不起作用了。如果你在無住、無生之時，你第七意識的改變，大圓鏡智其實就是我們的本來的面目，它是無住之體，它有無上的妙用，說來了就看得見，走了不住什麼都不會印現出來，你無住之體顯現出來的是妙用啊。如果你是無住的，那個鏡子照你的時候看不到你的影子，因爲你不住的時候就看不到了，如果你有住，裏面就看到你下輩子做什麼做什麼都出來了，有人站在那裏一看，咦，裏面什麼都沒有，證明說你在無住體裏面，一照那裏面是一片圓的，什麼都沒有。但有人一照就知道，你下輩子做豬啊做狗啊，大圓鏡智都可以照得出來。你現在所有的妄體，大圓鏡智都自然在那個地方。你下輩子做什麼，第七意識去照吧，你照到哪裏你下輩子就一定會到哪裏，所以我們一定要轉。
我們在這裏學佛啊，你一定要知道這個道理，學佛一定是爲自己學的，並不是爲別人學，不要看著別人，要看著自己，學佛是個人的事情。別人錯別人對，如果你要是明了了生滅就是佛性的話，你還看到別人的過失嗎？有什麼意義呢？所以別人的對也好錯也好，無非是生滅，都是生滅之體，講無住那就是佛，一切衆生本來是佛，只因有住，妄境諸生。
有人說，師父你講法我聽得懂別的衆生聽不懂，我說你聽的懂就可以了，你怎麼不照顧自己的心呢？每個人動不動就是照顧別人，好像就我聽得懂，別人都聽不懂，每個人來了都是這樣講，我聽的多了。好像你照顧別人很重要不照顧自己，這很奇妙吧。所以把你的心轉變過來了，你了解無生、生滅的體，人家的對和錯不都是生滅的體嗎？既然生滅的體就是無住，無住就是無生，無生就是佛心，那你看到別人生滅還無生，你怎麼還有衆生之見呢？所以你在批評別人的時候本身就是你自己錯，所以學佛完全是改變自己，所謂別人無非是印證你的般若之心。你就安住在這個刹那刹那的每個念上面，就這樣住著住在覺的體裏面，不斷的降伏你自己的有住妄心。
我可以跟你們講一下這個第七意識的作用。第六意識轉做妙觀察智。什麼叫妙觀察智呢？妙觀察智能夠知道萬法的幻有，遍一切處的幻有，就沒有我執了，只要你沒有我執無生現前，你的這個第六意識就産生妙用。佛教講的叁輪體空，就是能體和所體和被所體。能施是心緣體本空，依緣起有，實空。所緣物施事的這個物是相空，被所施人境緣起性空，如果你在叁輪體空的這個境界裏面，你第六意識和第七意識就已經轉變了。如果你叁輪不能體空，不能體會到它的空，那你的第六意識和第七意識都很難改變。
在淨土法門講妙觀察智是什麼樣子的呢？妙觀察智是個名詞並不是真的有個妙觀察智名相。有人求佛菩薩給我開智慧啊，每天在求，認爲佛菩薩真的能給你一個智慧，好像在天上掉下一個智慧，那是錯誤的，如果你不了諸法空相，心常有住，根本就沒法開智慧。在我們從淨土法門來講，妙觀察智並非從我生，是阿彌陀佛心中方便生，心地法門中妙觀察智從佛性大悲心中生，那個叫做妙觀察智，都是從果位上思維。從因位上證，你自己一刹那時間，能轉到無生裏面才能夠進入到這個妙觀察智。
淨土法門講妙觀察智，是講阿彌陀佛的妙觀察智，就是阿彌陀佛了知一切衆生心。像阿彌陀佛四十八願的回向願，他回向給法界衆生，阿彌陀佛要不知道衆生的心，他怎麼能夠布施給衆生呢？阿彌陀佛具足妙觀察智，因爲有妙觀察智才建立種種相，而種種相是一念心。就是說，阿彌陀佛以一心現無量相，一心就是無生的心，然後有無量相是一心顯，現無量相男女老少、山河大地，都是阿彌陀佛一個心裏面出來的，這叫做妙觀察智，也就是佛心，徹底的超越我。我們爲什麼要講這是阿彌陀佛顯現出來的呢？超我，淨土法門有一個大方便，這個禅宗裏面或者金剛經是說無生裏面才有妙觀察智，爲什麼呢，無生就是佛。你要達到衆生的生滅就是我的無生自性，在正知正見上面，外面的生滅雖然你不改變它，你走到任何一個地方你的心都是非常的清靜，因爲衆生的生滅就是我的佛性啊，我在一切衆生心生處，生滅就是無生，衆生生滅就是我的心，衆生的生滅相上就是我的法性身，身心世界不二，心就是無生體。相就是生滅體。生滅無生。
你說人家不好，或者你在這個世界上面有執著，情與無情，同圓種智，都是告訴我們這個生滅的體和無生體它應該是不二的。爲什麼叫我們要慈悲于衆生，其實講是慈悲于衆生，就是要我們體悟到同體大悲，無緣大慈于一切處啊。佛心者慈悲是，慈悲者大衆是，慈悲于大衆，佛心故。佛心即無生故。無生即生滅體，生滅是無住體，無住就是佛心。名義上是慈悲顯示是我們的真心而已啊。
我們要遍于一切情衆生與無情世界，我們現在做不到怎麼辦呢？所以我們講了一個阿彌陀佛出來，阿彌陀佛攝取一切衆生心，一切衆生都是阿彌陀佛攝取安立的，你就知道，啊，原來男女老少都是阿彌陀佛安立的！這個時候不是由我的心，我無住做不到啊，只要你領受阿彌陀佛，它是一個徹底的慈悲的方便，這種方便令我們進入到無生，就叫感應道交，感應到我們的無生體，不講無生而自無生。爲什麼聞說阿彌陀佛即不退轉阿耨多羅叁藐叁菩提呢？只要你聞到了阿彌陀佛就不退轉，不退轉就是無生之意。我們了解這個無生就是在阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的大悲心裏面，叫妙觀察智。
現在我們大家都出現意識，就是我的的聞性也就是覺性領受諸境分別住心産生的六識；六識要靠第七識執著來改變，所以我們修第七意識。七意識的執著，果報上可以改變，不定業可以轉掉，因爲這個世界本來就是虛妄的，只要是虛妄的它就能變。可以變成好相，可以變成空性，可以轉爲清靜體轉成莊嚴體，都可以變得掉，七意識的執著。比如你天天想美的東西，你相貌就會長得很美，如果你專門想醜陋的東西，好相可以變成壞相，都可以變得掉，第七意識的執著的力量很大。第七意識轉智就是平等性智可以轉藏識種子變爲修行資糧。淨土從果位上面，識轉智的時候，我們從信阿彌陀佛的那一刹那，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，在你相信這一切都是阿彌陀佛光明無量，無量是不可思議智啊，不可思不可議，不可思斷思維分別，不可議斷言詞來辨別，叫你無住之意，就念南無阿彌陀佛名，你就信南阿彌陀佛體，你就聞阿彌陀佛法。
我們講金剛經，事實上就是要我們真實的來念阿彌陀佛，對阿彌陀佛要生起信心。不要因爲我講這個金剛經，你就被經所轉，還是要你念阿彌陀佛啊！不要搞錯了，大乘經文言即多，了義本是一而不變。所以我在講法的時候，好像一定要無住無想啊一定要找這個東西，你不知道阿彌陀佛就是無住的，不知道阿彌陀佛就是轉七識變成平等性智，轉第六意識變成妙觀察智，變這個世界變成阿彌陀佛的光明，它都是一樣的體啊。
你爲什麼不融到阿彌陀佛的體裏面，跟它一摸一樣呢
所以淨土法門這個方便太珍貴了！講金剛經讓你領受淨土，所以淨土法門不可思議完全融會金剛經。所以大家要靜心下來一心地聞信，對阿彌陀佛生起轉識之心，轉第六意識，轉第七意識。最重要的，要把金剛經聽懂，淨土法門方起妙用。金剛經講體，當下承當多麼難承當啊，無住，在一切處起正見心。不以方便之力，我們這個金剛很難入心啊。所以淨土法門和無量壽經完全是一個果德上的法。
你千萬不要以爲我真的有一個第六意識啊、第七意識啊，你怎麼找，這是一個執著了。對相第一眼看到是第六意識，第二眼執著了相是第七意識，都在一個念上面，識體如水月實不可得，不要講什麼就執什麼，都是一心所顯現出來，都在一個無住心體上面。
阿彌陀佛四十八願裏面第二十願就是轉七意識爲妙觀察智，叫回向的意思，回向的功德的成就，第十九願就是轉第六意識爲平等性智，是功德願，十八願就是轉第前五意識爲大圓鏡智，名號的成就，光明無量壽命無量。都是阿彌陀佛一念所成就的。他成佛的一刹那，所有的智就成就了。衆生現在在受用本體皆如來大悲示現，在無量光中一刹那時間盡虛空遍法界，我們色中具足無量色，色裏面具無量諸佛之所作。這就是阿彌陀佛的成所作智。
你看阿彌陀佛這一念光在我們這個地方。這一光能攝無量諸佛故，無量諸佛的功德中有無量菩薩衆。阿彌陀佛的色聲香味觸法都是叫法住。而這一切法攝了無量諸佛的功德，十方諸佛又攝了無量菩薩，無量菩薩又攝了無量的衆生，都在阿彌陀佛色聲香味觸法。色聲香味觸法就是阿彌陀佛的無眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意就是阿彌陀佛無色聲香味觸法，所以他叫無量光明。西方極樂世界阿彌陀佛無極之身、虛無之體，他沒有根塵相對立，他完全以色聲香味觸法顯現出來，就是阿彌陀佛的全部身體。
阿彌陀佛身是什麼樣的？無量的光明。在經典上面，從始到終沒有講到阿彌陀佛眼睛是什麼樣子的。只有在娑婆世界講了叁十二相八十種好。因爲阿彌陀佛成佛以後就成毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是純理啊，全部的理，理性。阿彌陀佛西方極樂世界的色聲香味觸法是他的相，他有八萬四千相，相好莊嚴。好就是對衆生有利益故。相就是莊嚴故，對衆生沒有利益就不叫好了，就不是真正的莊嚴之相了，他的莊嚴是建立在利益衆生的體上面。所以他莊嚴相盡虛空遍法界有無上利益衆生的妙用，每個衆生住在色聲香味觸法裏面。所以衆生就不實的眼耳鼻舌身意，就會有不實的色聲香味觸，如心經上所說。
一色無量色，一音無量音。在金剛經裏講，一旦你有一天進入無生之時，一切色是你色，一切音是你的聲音，一切香是你香，一切味是你味，因爲你沒有這個肉身了，生滅是你無住法性身，你的相在生滅相上。什麼是生滅呢？色生滅，聲生滅，香生滅，味生滅，觸生滅，法生滅，色聲香味觸法就是生滅體，那你不就是色聲香味觸法身了嗎，色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意了，根塵不二，中間無識，全體是心，你這個孤執的身體就不存在了，
阿彌陀佛大慈悲故，建立一切衆生心想。想到西方極樂世界，阿彌陀佛就現西方極樂世界。你想在人間，就住人間，反正都在阿彌陀佛光裏面，叫妙觀察智。平等性智，都是阿彌陀佛，沒有我的無住的，這個世界根本就沒有我，都是無住，但是我們以爲有住，你這個住是你的妄念裏面出來的，阿彌陀佛是無住的，所以叫平等性智。平等性智就是無住體，自然就平等，沒有我了就平等。我的色就是你的色，你的生滅就是我的生滅，哪還有單獨的生滅體呢？
所以你是我的生滅，我是你的生滅，我倆共一身，我們還共一心。共一心叫做無住之心，大家都是一個無住體。生滅，大家都在生滅體裏面，生滅是一個，是我的身，也就是你的身。看我的生滅，看你的生滅，全是生滅，一心故。大家想一想，看燈光，兩個燈照著，幾個光照在一塊的時候呢，好像是一個光一樣其實兩個燈。我們衆生每個人都是這個身體，但是沒有障礙。
妙法蓮華經裏面，文殊菩薩跟舍利弗在一塊的時候，文殊菩薩能把自己變成舍利弗，把舍利弗變成文殊，阿羅漢就做不到。舍利弗看到自己的身體怎麼變成個文殊呢，他就變不過來。但是菩薩呢，一切身爲一身，一切身體沒有障礙。你的身體變成我的身體，我的身體變成你的身體，我可以跟你同一個身，一點障礙都沒有不可思議的。這個是不是我們證到以後才有，沒有證到就沒有呢？其實你的妄心障礙了，一旦你的妄心斷了的時候，真正的悟到了啊原來我的生滅就是你的生滅，我現在也是生滅，你現在也是生滅，噫，我倆個不是同一個身體嗎？原來我倆是穿同一條褲子。大家現在感覺到沒有？你就不知道，那就是妄見所礙，不知道生滅，你就不能夠從這個身體超出去，非要以這個我身爲根本。如果你悟到這個東西也是悟啊，也是明了了。在淨土法門裏來講，我們同在阿彌陀佛一個光裏，我們同在阿彌陀佛一個念裏，一個念有無量的法界，十方世界都在這個念裏，不可思議的境界。所以我們信阿彌陀佛和讀金剛經這個中間是沒有區別的，大家要從這裏悟入。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 40》全文閱讀結束。