..續本文上一頁，悟了就轉成智。智跟識都是什麼呢？智跟識是迷悟之間。它都是一個化身裏面顯現出來的，叫做識身。我們叫識身，識身就是妄身。還有一個叫智身，智慧的身，智身是什麼呢？叫化身。這個是虛妄之身，叫妄身。妄身和這個化身又有什麼區別呢？它是一體。它不可能分成二。妄身跟化身都是一個變化的。化身是在真裏面，它是本真之體。化身由衆生心顯現出來。我在哪裏？在衆生心中。你的生滅就是我身。所以佛陀在哪裏呢？衆生的心就是佛身。我在哪裏呢？在衆生的生滅的體上面。這個叫做智身。它的智身通達一切處。但是呢，妄是什麼呢？衆生妄執于生滅，把生滅當作體，把生滅當作住了。生滅本身無住，你非要住，就變成妄見。所以呢成爲了妄身。妄身就是意識之身。識身就是妄身。這個識是什麼呢？這個識本身是了不可得。一旦你妄斷的話，叁千大千世界刷的一下就沒有了。叁界就不存在了。如果你了解這是除妄顯真的話，你知道發大心的重要性了。
第二個是降伏妄心，度貪嗔癡故。我們這個降伏妄心的目的是幹什麼？我們這個妄心有什麼壞呢？妄心能生起貪嗔癡，能生起諸苦，地獄餓鬼畜生種種苦。我們在六道輪回轉的苦，不然的話我們幹嗎要去修行呢？我們發大心，無非是要斷離我們叁界之苦。所以我們學佛的人，發大心，發大心的目的要成佛的原因，就是要度我們的貪嗔癡的體，只要在妄心裏面，貪嗔癡一定會出來。貪嗔癡是一斷永斷，如果你要是不斷的話，貪嗔癡造的惡業一定會現前。所以我們在此世界，如果你不了解般若之智，你在識裏面，任何貪嗔癡在妄見、妄識裏面都會要受報，一定會受報。這個發大心，來降伏這個妄心，是顯真的目的，就是要降伏我們的貪嗔癡的體。大家想一想，我們在這個貪嗔癡裏面，如果你不降伏妄心，首先你的貪嗔癡沒改變。而一個人在貪嗔癡裏面不了解般若智慧，在這個世界上面你四相生起，就是我相、人相、衆生相、壽者相生起，這種相很容易生起，在這個四相，在貪嗔癡裏面來度衆生，很難很難的一件事情。我們就降伏自己的貪嗔癡啊。你對這個不明了，你不去觀察，然後你自己想幹就怎麼幹，你就隨時妄動，就是說你非常的沖動。你不觀察這種般若，現在人修行都是這樣的，很多人啊憑個人的個性，憑個人的習氣，想罵人就罵人，想說就說，想講就講，想做就怎麼做，我想怎麼說就怎麼說，以我爲中心。他不是以般若智慧的觀照出來的，降伏他自己心中的貪嗔癡。無衆生可度，本身就是降伏你心中的貪嗔癡。我們的貪嗔癡降伏了，你就不會那麼沖動。你貪嗔癡降伏了，佛法僧也就顯現出來了。
貪掉過來就是無貪，無貪就是清靜的法身。嗔翻過來就是圓滿的報身。癡翻過來就是無量的化身。所以貪嗔癡的這個體轉過來就是法身、報身跟化身。因爲我們的貪欲轉過來就是布施，所以六度裏面第一個是布施。最後一個是般若。布施是離貪的，布施是第一行，就是實際的行動。實際的行動就是轉貪。如果你這個貪心不轉，你的清靜法身不會顯現出來，我們降伏妄心一定要轉貪心的。如果你認爲說我已經降伏其心，我已經有金剛般若了，你觀察一下你的貪心還在不在？如果你貪心非常的重的話，就證明你的般若沒有在觀照。爲什麼呢？你想一想，觀照般若的時候，你在利益衆生，怎麼會想到自己貪心的問題呢？但是如果你不願意舍去這個貪心，就等于你沒有舍去這個妄念。你不舍去妄念，你貪心非常迅速啊。我們的貪心，識就像虛空一樣，沒辦法滿足它的。我們的貪心放在這個虛空裏面，沒有辦法去滿足，這個虛空的這個貪心不斷的在擴散，一念貪心就墮到地獄了。因爲貪心就是地獄之本，在我們法身裏面講是遍一切處。我們的貪心也能遍一切處。貪心是妄體，一妄全妄，既然全部妄的話，你走到哪個地方都是妄體。所以呢，我們要觀察，我們要付出很大的力量，要舍你的貪心，那就以布施爲根本。我們出家人就是要遠離貪心，我們爲什麼這樣淡泊的生活呢？就是要遠離貪心。布施的力量很大的，布施的體裏面具足了持戒、忍辱、精進、禅定，這個體都具足了，但沒有般若還是沒有用。般若就像自己的眼睛一樣，而布施呢就像兩個腳行走一樣。般若就像眼睛，只要有了這個眼睛，你這個腳就非常有力，你就進入無相，所以呢，五種波羅蜜自然具足。你貪心自除。所以呢，真發菩提心，應當以般若來成就你的果德。所以呢，我們坐著、站著，我們隨時隨地都要觀察，你是不是真的沒有貪了。從因地上面來觀察。如果你有貪，證明你妄心還在動。妄心一動，生滅即生，一即一切，一妄全妄。真正的懂得這個道理的人啊，知道一妄全部妄，就像你掉到大海裏全部都是大海。就像到這個房子，只要你從這個門進來以後，全部都是房子。你全身一進，整個房子就顯現出來了，不會說慢慢慢慢的。你一妄，你一旦到生滅的裏面了，你叁界就顯現出來了。你不管在哪一界，叁界就是一個妄識，如果你到叁界裏面來了，那就全部是妄了，沒有一點點真。我們一錯就百錯，一旦走錯了全部錯。這個很細密的啊。
嗔心是跟報身相應的。有瞋心，大瞋啊，就是餓鬼啊，瞋心口中吐火啊。瞋心是來自于何方呢？瞋心是來自于貪心，貪不到的時候才瞋，貪的到它盡量地貪。我們這個貪心很不容易滿足，爲什麼呢？貪心立即生起。我們現在隨時可以起貪心，因爲貪心就是一個妄念，妄念遍一切處，一妄全妄，要斷妄的話，就要起瞋，知道吧？斷妄就起報身啊。你要斷這個妄就必須要看般若經。斷妄還是對于瞋來講的，爲什麼要發阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？就是斷妄之意。斷妄是幹什麼呢？斷妄的體使你遠離貪心故。所以我們要受菩薩戒，其實啊在修斷瞋恨心。因爲斷瞋恨心好修，斷貪心是非常的難修。因爲貪心隱藏在那個地方，我們生活中很多的貪心，都是隱藏在生活中。大家說遠離貪心，就像我們遠離地獄，那你必須要修斷瞋心，斷妄心。因爲斷妄心，才能夠離貪心。你不斷妄心，就不能夠離貪心。但是倒過來講，因爲貪心不能滿足，它也能生瞋恨心。那就做餓鬼。所以瞋心裏面還具足了一點功德。爲什麼呢？你想一想，我們斷煩惱它也是一個瞋心，我們斷這個妄體，知道我們在六道輪回裏面，我要出離生死，那我把生死、無常，把這個有住的生死回歸到它的實相，叫無住。這個無住跟有住之間有一個強烈的爭執，就像人修行一樣，它互相打架，這邊想有住，那邊想無住。像釋迦牟尼佛在成道的時候，這邊出現了一個大魔王，這邊出現的是佛菩薩在勸請，兩邊在鬥爭，看看哪個鬥贏。所以我們鬥在打仗，所以我們出家人天天在打仗，跟誰打仗呢？就是妄與真、無生跟有生、有住跟無住，在打架。這邊強烈的要你有住，那邊叫你無住，所以無住呢要有住，爲什麼會有住呢？因爲貪心在作怪。如果沒有貪心在作怪的話，怎麼會不離開呢？你現在爲什麼不離開呢？大家想一想，你爲什麼喜歡好房子呢，是因爲貪心在那個地方嘛。所以你就不舍得離開。所以呢，你的這個東西呢在跟佛吵架。你在跟你的自性吵架，你在跟無生兩個吵架。這邊知道了這個道理，但是這邊還在拉，是不是？所以呢，沒有深刻的觀照。
瞋心的力量就不可思議，瞋心能成就無量的功德。所以瞋心能斷生死。瞋心有兩個方法可以度，一個用法度，有法存在，報身就是講方法，利益衆生的一種方便。度衆生，因爲報身是利他，法身是自度。所以報身轉過來，一轉到正覺裏面，貪心自離。所以我們要受菩薩戒，就要廣度利益一切有情。要讓一切衆生進入無余涅槃。大心生起來的時候，這種力量，你有恨別人，你就有大力。就像一個人一樣，在這個社會上面，如果你沒有發起這個覺悟的心，告訴你啊，你沒有力量的。這個力量，我們每個人心中都具有的。但是呢有人呢非常怯懦，也就是說學佛在廟裏面就這樣隨便過就好了，模模糊糊的過一天算一天，像這樣的人，他爲什麼呢？沒有瞋心。好像很老實，他沒有瞋心，沒有大力，瞋有大力啊。度瞋心，有兩種方法，一種呢是法度，以出離生死以度之，講法跟他聽，使他生起一種出離生死的大心，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，可以遠離貪心；還有一種度呢，你瞋心沒有關系，我給一顆糖給你吃，我哄你一下，我貪心來度你。你不是哭嗎？好，我請你吃一餐飯，你就不哭了。你不是恨我嗎？沒有關系，我拿一百萬給你，你就不恨我了。用貪心滿足于他。世俗人用貪心度瞋心。俗人是用貪心來度我們這個瞋心的。世間好多的貪心度我們的瞋心，我們在這個世間上煩惱的時候就是瞋心生起來的時候，帶你去用貪心來度你。在這個世間，名啊，利啊，錢財啊，美女啊，房子啊，別墅啊，這些東西來度你的這個瞋心。那被貪心度了就完蛋了。被貪心度了，你就墮到無邊叁界裏面去了。所以我們要照顧一下自己的心。你看你是被貪心度了呢，還是法度了呢？還是被無生度了呢？還是被貪心度了呢？如果你被貪心度了這個瞋心，那麼這個瞋心要做餓鬼的。你知道嗎？這個瞋心並不是沒有了，要做餓鬼的。如果你要是被法度了，在無生之中，那你貪心也就沒有了。是不是？你變成清靜的法身。你的貪心的功德就增長報身。你不要做一個空缽羅漢。所以我們要廣度一切衆生，這個自利利他的心，像這樣的福德具足、智慧具足，你的清靜心就轉爲清靜的法身。你的瞋心就轉爲了圓滿的報身。有了報身就有化身。
癡心是什麼？癡心就是無明。無明故生識，無明緣行啊，有無明就有行啊。無明，就是妄見那裏面那一刹那就是無明。什麼叫無明？無明是名言無明，實際上無明就是妄念那裏面那一刹那。我們從這個妄念到無生裏面，那個中間快不快？我告訴你，那個中間非常快！很薄很薄的一層紙。一刹那就到這邊來，一刹那就到那邊去了。就像坐著車子一樣，車子兩邊都有頭，但是你不知道向哪邊開。但是這兩個方向呢，是絕對不一…
《《金剛經》系列開示 39》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…