..續本文上一頁樣。你往車上面一坐，往哪邊開呢？兩邊都有頭，你不知道往哪邊走，開這邊頭就往這邊走，開那邊頭就往那邊走，你坐在那個地方你根本不知道往哪裏去。所以我們一坐上這個車子，無明生起來的時候，就跑到那邊去了，無生生起來的時候就跑到這邊去，你現在當下這一念，看你往哪裏生？往哪裏跑？這個叫做愚癡。愚癡這個體跟貪嗔這個體是分開來的。貪和瞋兩個有共有不共，癡完全是一個無明。無明長惰性啊。如果對于世俗的人來講啊，無明就是一個墮落的心，就是說，從現在開始你已經在墮落了。就是這個意思。一旦到癡裏面去的那一刹那，你就墮，墮什麼呢？墮叁界。就是妄心生起來的時候，叁界就顯現出來了。在叁界哪個地方去六道輪回的生死呢？這個裏面就造業。造貪嗔癡的生。有那個貪瞋的體出來了，地獄餓鬼的這個根本就出來了。有無明出來，有癡出來，無明出來以後你就自私啊，她自然會自私的，爲什麼？無明它不了法啊，在一刹那在那裏面你的貪嗔一定會出來。首先出來的是貪。比如一個人掉到水裏去了，你千萬不要拿手去救他，你要拿竹篙子去救他，爲什麼呢？一個人掉到水底下的時候呢，抓到什麼是什麼，因爲救命要緊，所以任何人手給他的時候他就抓得死死的，把你一齊帶下去。所以你把竹篙拿給他，你就放下竹篙就可以了。所以癡就生貪心，抓住它，因爲救命要緊啊，瞎摸。無明就緣行，它是妄心裏面出來的行爲，一定是妄識，出來了種種的境界出現。所以呢，十二因緣講得很清楚，因爲癡故，起貪，有貪就有瞋，就有得失，生種種煩惱。然後在裏面造種種業，有業障、報障，還有苦障。重者沈者就墮，輕者善者就升，上升下墮。都是因爲這個癡，無明。在這裏面呢增長無明，貪嗔癡越重的人，他的無明就越重。就像網跟網，就像船跟船，越纏越緊，越纏越緊，所以一般講的這個貪嗔轉化的話，是對于我們衆生來講的。你的貪心轉了可以變爲清靜法身，瞋心轉了可以變爲報身，是對于我們這些人講。真正的貪心和瞋心很難度的，像地獄餓鬼，爲什麼難度呢？瞋恨心生起來的時候，哪曉得什麼自度啊，還有度他啊？是不是？在五蓋裏面可以說，你必須要有善法，你必須要有貪必須要有瞋。但是呢，真正的墮在那個貪嗔癡的體上面，就是說人家打你一錘子，你正在罵別人的時候，罵的體，你能罵人的力，非常的珍貴，但是呢，這個力在沖擊別人的這個相啊，會把你迷惑，所以你這個力老是用在這個相上面，不會用在法上面，但是呢這種力本身是非常好的東西，但是你用錯了方向。就像說，你有心思跟人家打架，爲什麼不有心思去學佛呢？你有心思在外面跟人家講大話啊，跟人家講是非啊，我看很多的女衆啊，跟人家講是非講的聲音非常的大，她在念佛的時候一點聲音都沒有。她爲什麼會這樣呢？所以她念佛一點聲音都沒有，她跟人家打架特別有勁，叫她做善事她一點力量都沒有，叫她做惡事她非常有勁。爲什麼呢？她用在相上面，她這個力用錯了方向。所以我講這個貪嗔癡轉，是轉這個力，知道吧？這個力有無上的妙用，用在好的地方可以有無量的功德，用在不好的地方有無量的過失。所以呢我們要借助這種力，來把你這個真心給它顯落出來。愚蠢者沒有什麼法可講，就像畜生一樣，給它打一個皈依放了就算了。還有很多的衆生你沒有必要去跟他講那麼多。外面很多的衆生，你跟他講那麼多有什麼意義呢？一點力量都沒有。

　　所以呢，這個降伏妄心，能度我們的貪嗔癡，而貪嗔癡轉過來就是法身、報身、化身。我們的智慧就是化身啊，叫智身啊。癡轉過來就是無量的化身，而無量的化身就是智身，智慧之身。你現在可以轉爲智身啊。你現在了解了生滅的體，無住之心，在一切處的話，你的智慧之身就出來了。不會用這個妄心來做事了。

　　發大心，依緣生幻，有覺四相不生。我們這個緣起幻有的這個體，我們必須要依緣生，就是說，我們現在生滅的這個體，我們離開生滅，就找不到一個無住之體，必須要依生滅，這個幻有的體，能夠覺悟到四相不生，就是我相、人相、衆生相、壽者相。因爲有妄見，妄見一生出來的時候呢，叫我相，我相進入人相、衆生相、壽者相。現在我相叫妄見，沒有這個我相，你怎麼知道自己是妄見呢？知道自己是妄見就無住，知道無住即無生，是故我現在無生。沒有這個生，就沒有這個覺，沒有覺你就繼續滅。所以呢，我們依這個緣生幻有的體，覺悟到四相不生。我們要內心裏感受到你這個覺悟的體，就是我們四相。我們現在一刹那就是四相。現在有個我在，叫我相，就是我建立一個妄見，這個身體是我。我現在站在這個地方，我站在這個地方，就是一個妄。我現在本身就是一個妄。有妄就有我，我見生起，那就有你，好的壞的善的惡的，男的女的老的少的，有這個對方存在，有衆生，有我有人，有這個人對立存在，有善的有惡的，有無記的，有種種的類比，叫分別心，分別心就是這個衆生相，衆生的這個心，就是大家叫衆生，每個人都叫衆生。衆生是一個體，每個衆生都有衆生相。並不是說我們大家坐在一塊叫衆生相，如果大家坐在一塊叫衆生相，那是錯誤的，那不就沒有無生了，還有衆生的體存在嗎？我們有我相，這個我見，都是我們心裏面的識的活動，知道嗎？有這個我見以後呢，我見的這個識，這叫妄，一妄全部妄，這個妄是一個，所有的妄都在我這個識裏面，這個識裏面呢出現了一個對立的存在，就是人，對方的人，這個人見，人見並不是說有一個獨立的人和我存在，是我們心中有一個人存在。所以呢，你是我心中的一個對立，在我意識之中，有一個對立的人存在，其實你心中有一個人見，我心中有一個人見，每個人心中都有一個人見，這個人見叫做妄見。也屬于是妄，是你獨立的一個妄識。有了這個人見就有衆生見，分別哪個善惡，你們是善是惡，我們怎麼知道呢？但是我有這個妄見。衆生見並不是說，大家在一塊叫衆生，是我心中有衆生之念。如果我認爲是衆生之見，你已經是佛了，能這樣講嗎？如果你是佛我是衆生，如果真的你是佛他是衆生，其實還在衆生見。一旦覺悟了，沒有衆生的。如果你是佛，沒有衆生的。怎麼有資格說你是衆生呢？因爲我的分別心在，所以呢，你是佛，在我這個地方還是個衆生。所以衆生是看不到佛的。佛陀在這個地方，有我見的時候，佛在他心裏面也是妄的。所以釋迦牟尼佛天天吃飯、穿衣、睡覺，那個衆生沒有度的人呢，在看到釋迦牟尼佛相好莊嚴，佛陀爲什麼心那麼清靜呢？叁十二相那麼具足呢？四大威儀那麼健全呢？度無量的衆生，他爲什麼誓成佛道？衆生這樣念。這個念叫什麼？叫衆生念。佛陀呢沒有的。佛陀不以相，不以色見我，不以音聲求我，你認爲這個佛是這樣的，佛在你心中還是一個衆生。所以呢，一衆生一妄全妄，就沒有佛存在了。知道嗎？哪有佛呢？所以呢，一旦你妄了，就是阿彌陀佛在你面前你也不認識。爲什麼？全是妄見。一旦你覺悟了，你妄見沒有了，全部是佛，所以呢，沒有一個獨立的佛存在。知道嗎？所以呢，這種道理大家要用心來會。所以我們往往說，這個泥巴像是佛啊，菩薩像是佛啊，這叫衆生之見。立衆生像就有人見，壽者見，就有佛可成，有衆生可度，都叫衆生之見，都叫妄見。就阿羅漢有余涅槃都是妄見，有余還有名相啊，有名相就有識啊，有識就有妄見啊，他無明還沒有斷啊。有人見就有衆生見，有他是佛，他不是佛，有這個衆生見，就有分別想。衆生見也屬于是妄的範圍，有了衆生見就有等待，就等待我要成佛啊，我什麼時候成佛啊，我要修叁大阿僧祇劫才能成佛啊。這叫壽者，有壽的想法。有的我要一念成佛！我要叁大阿僧祇劫成佛！一念、叁大阿僧祇劫，都是叫念，這個念，在我們心中建立的那個念，叫妄念。所以對衆生來講，你有一個妄念啊，所以佛陀講你修行啊，要叁大阿僧祇劫。所謂的叁大阿僧祇劫就是衆生之妄啊。如果你妄一除，你不當體即佛嗎？所以呢，說成佛快，非常快，因爲本來就是佛。說不成佛吧，全是妄見，那你就叁大阿僧祇劫。講西方極樂世界，說遠，全是妄見，就很遠。如果你要是妄見無生，無住進入無生，那西方極樂世界就在當下。所以呢，說西方極樂世界很遠，其實啊，就在我們當下而已啊。所以我們老是呢，以爲要很遠的地方到西方極樂世界，那裏面建立妄見，叫做壽者見。有識相續的這個東西出來，一妄全妄。你有一念，我說明天往生，都叫壽者見。我有等待的心，都叫壽者見。一點都沒有等待，絲毫都不能等待，有等待，一妄全部都是妄啊。你一旦妄了，全部是妄啊，所以呢，這個中間是直心見道場。你的直心就直接見佛啊。如果你有等待的這個心，就等于妄，一妄全部妄，有走錯了全部錯了，沒有什麼客氣的。在這裏面不講客氣的。所以呢，有壽者見，就是計量出來了，回憶一下，就是我們意識中有一個記憶力，這個記憶力就是壽者。把記住了，然後老是在挂念著，牽挂著，就不知道活在當下，老是在記。在計劃，有計劃叫壽者。只要你生活有計劃，就是壽者。你想一想，計劃明天，不是壽者是什麼？所以人要學會不要計劃。計劃了，壽者即生。知妄即舍，知道這個妄，妄無生故，無生即是不住，因不住故就無計劃。你不能說我這邊是無住，那邊在計劃，那不是自己在騙自己嗎？就是學問上面是在無住，但是行爲上面還是在計劃，那不是沒有觀照嗎？沒有觀照沒有實相現前，那你怎麼進入到法性呢？是不是？你怎麼能像釋迦牟尼佛一樣吃飯、穿衣、睡覺啊，內心寂照現前。什麼叫度衆生啊？你每秒鍾都在度衆生的時候，就叫無盡衆生誓願度。如果你每秒鍾，總認爲，現在度衆生，明天不度衆生，都不叫無邊衆生誓願度。所以我們刹那刹那的時間，都在度衆生，我們吃飯、穿衣、睡覺都在度衆生。爲什麼呢？自性衆生啊，自性衆生就是跟外面是一體的。自性衆生不障違緣啊，就是外面的違緣的境界，和我們的自性是沒有障礙。情與無情，同圓種智。有色無色，有想無想，它是一體的。你不能說我們的自性叁寶跟外面的叁寶沒有關系。遍圓一切情與非有情種啊，也就是說不管有情的無情的，有色的無色的，有相的無相的，還是器世間看到的看不到的，這裏面不可以分別，知道吧？所以菩薩戒裏講，有想與無想，莫作分別想，不要去分別，知道吧。所以呢，我們不要進入到壽者，這個計量裏面了。我們往往出現一個什麼樣的過失呢？我們的行爲和我們的觀照，和我們這個文字啊，産生了一個巨大的差別。我們的行爲上面完全是一個妄體，我們的觀照上面完全是自己的知見，我們在實相上面呢，也懂得一些東西。也懂得這個道理對，但是行爲上面完全是在妄見裏面，相違背，就是等待的過程。比如，這個凳子在這個地方，我們明天再坐吧？在明天坐的那一刹那，全是妄見了，你已經在妄的體裏面了。第二個，我看的經典是對，但是呢我在那邊看的那個經典又不一樣，我去學那個去。它的那個當下的體啊，他不知道這種般若的觀照在一切處，所以呢，在這邊讀的是金剛經，在那個地方做的是人天福報，他以那個心來顧這個心，這個心不能相續，今天做這個明天做那個。今天修這個法，明天修那個法，修得亂七八糟，不知道一悟全悟，一明全明，一轉彎全部是真，他不知道這個道理。所以呢，我們現在衆生就有叁種分別，就叫做身口意不一，我們的口是經，我們的行爲是俗，我們的意念攀緣于法，身口意都分開來了，不能夠相合故。我們這樣的修行那就麻煩了。所以我們要仔細的觀察一下啊。南摩阿彌陀佛！

《《金剛經》系列開示 39》全文閱讀結束。