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《金刚经》系列开示 39▪P2

  ..续本文上一页,在这个法界里面因为一切众生跟我们心是相应一体。你不能够融到法尔无生的体上面去,你要说我离开众生,另外有一个无生可住。就不能融到众生心中去。为什么要发心呢?发心就是彻底的没有我,以众生法界为自己心,我如众生无二。无尽的在度众生心无执无住,法性无生自在妙用。众生法界只因众生执着有住生心,迷失真我法界报身庄严,迷失的清净法身解脱,真心遍法界故,我们的真心在现前一念故。真心,涅槃就在生死之中,众生的生死就是你的涅槃自性,离开众生的生死,没有涅槃可得。就是不住生死、不住涅槃,不住涅槃就是不住生死。所以,生死、涅槃,它是妄不住、真不住,没有一个涅槃住下来。如果你自守自己,你不发大心,你就是不度一切处,不从眼耳鼻舌身意,包括我们的妄见里面来锻练我们的真心。真心显露安住的妄相即真,所以,入一切处无有障碍。所以,佛到我们人间来没有障碍,因为他入一切处。我们到外面去以金刚心来观其心,度一切众生应该了知无众生可度。就像我们跟你们讲法一样,我现在既然跟你们讲法,只要通过我的观照:大家是无生之体,卵胎湿化无生相,大家是无住体。那么,大家都是我一个无住心,不是分别心执着心有住心,已经入到一切众生处,这个时候就没有法可说了,无法可说。

  言词道断就是我们通过这个文字悟到这个体,文字,观照、实相是一体三相。但是,闻实相生观照得文字众生即法界,法界即实相,众生的生灭无住就是的真如,般若非法啊,但能生诸法。也就是说般若本身并不是法,就是我现在讲法并不是法,那什么是法呢?般若为母啊,能生诸子啊。入般若法的人就是佛法,即生实相。如果你通过这个般若能够了解无生的道理,因为般若是来自于法、来自于实相。你了解观照的本身它是无住,而无住即实相。而实相现前就是现在的文字,文字就是我们的现在。我们大家坐在这个地方吃饭、穿衣、睡觉就是实相,实相就是观照,观照就是文字。所以,文字、实相、观照三不离,我讲话意识跟我们无生也没有障碍,最重要的你应该无住。你无住就是真心、就是寂灭。无住就是遍一切处!原来无住就是我体,我的体就是遍一切处的生灭!原来一切生灭是我体,生灭无住故。无住为我、无住为体啊。禅宗以无住为体,以无念为真,无住体里面哪有念呢?有念不是有妄心吗?所以,无住的本体是无念,能念体本无念。就是说我现在有念的本还是无念,就是好像是有念,有念是妄见啊。你了解真心,有念也是无念、本无住体。无住就是实相。

  一切众生的生灭无住心就是清净法身、就是法界圆满报身、就是应众生心的化身。所以,生灭的体是我的化身、生灭的体是我的报身、生灭的体是我的法身。离开生灭,没有法身可得。离开生灭,没有报身可得。离开生灭,没有化身可得。那么说你还不生大悲心吗?你想一想!你还对众生有生灭之执吗?所以,众生生灭无住故。要超越的妄心能遍一切处,能遍于法界。因为所有一切众生之类不选择某一个众生,一切众生皆入无余涅槃,为什么呢?你这一念无住,众生本空。心中无住,众生本来涅槃,心中无执在度众生。

  抓住这一念无住之体,无处不安在那个无念,这就是叫作无尽众生誓愿度。所以,你到任何一个地方都是安着这个心,都是以无住心。那么说度一切众生,你自然悲心出来。为什么呢?一切众生是你本体啊。菩萨戒里不是讲嘛:一切地水是我先生、一切火风是我本体。那么说你到外面去是因为看到众生的生灭就是我无住之心,那无住在一切处。是故,我要灭尽无量无寿无边众生,这种心非常地重要,我们要发广大之心。要通达般若。念念不要被众生所度。念念之间都在妄念里面。如果在妄念里面修行,告诉你呀:一妄全部是妄。妄识出来,无生本来是无生,无生进入有生,诸相现前。如果只要你有一个生现前,色声香味触法全部现前,色声香味触法现前就生识。识出来了,三界就出来了。所以,变成了有相、无相、有色、无色。三界为你一念妄识啊,就是一个妄识能显妄境识界,恶者是地狱、饿鬼、畜生,善者就升天堂,恶者就下地狱,就因妄念而生起。但是,闻信金刚般若波罗蜜经,一灯能灭千年暗室,一智能灭万年愚。所以,一旦你了解无生,全妄即真

  但是,我们没有观照的力量是远远不够的。所以,我们一定要反复的思维、观照,佛法离开了观照,都是妄见。所以,我们一定要在这上面下点功夫。你不下功夫,如果没有无生无住观照的力量,念南摩阿弥陀佛就是念南摩阿弥陀佛,、

  阿弥陀佛无量光明,阿弥陀佛无量的寿命,他的这个体里面是彻底的舍去了妄见。因为我们现在妄,我们为什么要到西方极乐世界?因为是在妄体嘛,我们有胎生、卵生、湿生、化生妄想生。那么,你了解了阿弥陀佛的寿命无量、阿弥陀佛的光明无量,无对光故人人无量光,人人无量寿,没有独立的我存在,是我非我,是佛非佛,妄见无生,南摩阿弥陀佛这个体。阿弥陀佛是全部的我,因为一切生灭是不生不灭的阿弥陀佛。你建立了这个阿弥陀佛,我们一切妄念即断。所以,我们念南摩阿弥陀佛一觉永觉。

  我们修行首先发阿耨多罗三藐三菩提心,要自度度他、自利利他。那名言上面是自利利他,其实他有一个非常大的妙用。发大心者,发菩提心,这个大家想一想:发大心我们要利益无量无边的众生,名义上是要阿耨多罗三藐三菩提心,要度无量无边的众生,事实上无边众生的生灭、生死都是无生之体。无生之体就是妄,事实上是一个除妄显真的真实体,是没有众生,全部是真。它只是一个方便,发大心能令我们除去妄的体,能够显出我们的真实。所以,方便除妄是为了显真。如果没有这个发大心,不能包容一切众生,像普贤菩萨发大愿广度一切众生,我们回向里也说把我们功德回向遍法界,那为什么要这样说呢?他的目的就是让我们的心归到法界里去,把我们的那个生灭执着的心给断掉。所以,好像是在度众生,其实是自度的,在你度众生的这个念头生起来的时候,只要你利他就是自利。为什么呢?利他的体本身就在自利的体上面。事实上要降伏自己的妄念,显法界真如实相,为什么呢?所有众生都为妄念。只要有众生在,就有妄念。度一切众生就是度你的妄念,因为外面的众生和你的妄念是一体的。所以,你妄断了,所有的众生都变成真的。为什么呢?无住即无生啊,众生的妄念是无住啊,无住就是无生啊,佛为什么不讲应云何住呢?有住就有生灭,变成知见、变成法见、就变成妄见。所以,佛陀不解释因云何住?先说云何降伏其心?佛陀讲应这样的降伏其心。因为佛是无生无灭的体。无生就无妄,无妄就没有我见,离无相。有住都是我见。

  有我见就有人见,有人见就有众生见,有众生见就有寿者见。所以,为什么不对众生讲住?怕众生有我见显现出来、怕众生有妄念出来。

  佛陀无住生心,行住坐卧,穿衣、吃饭,没有说我还有一个真在那个地方啊,没有这样说。所以,净土说阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍。光明无量照十方国无所障碍,那是阿弥陀佛的化光如来。但是,他的报身在哪里呢?在化身里面。菩萨见的到,法身又在报身里面。只有佛与佛才相应,所以,法报化都在我们当下的体里面,离开此当下就没有了。法身跟报身是无相的,化身是有相的。有相、无相,无相、有相。那么,度一切众生,众生都是化身,那你在哪里去度众生呢?所以,有相跟无相,中间没有冲突的。众生妄念一除,全部是真。所以,有里面见无,无里面见有。就像我们持戒一样,有戒即无戒,无戒即有戒。说戒是我们心里的妄念,戒的本体是佛是无相的。那么,我们持戒不执着变成佛陀法性,跟法身、报身都是相应的。

  我们要通过我们这个相来显真。般若波罗蜜经完全是通过相显真,也就是说通过有生灭来见无生的。

  所以,禅宗顿悟啊,当下悟到。离开这个顿悟,就没有渐修。什么叫渐修呢?我们现在叫渐修。什么叫顿悟呢?还是我们现在。有现在的顿悟,才有渐修。没有现在的顿悟,你渐修全是妄见。有了顿悟以后,全妄即真。全部的妄就是真,我们在人道也好、我们在哪个地方也好…… 如果你顿悟,全部即真。那么说一顿,全部顿。那什么是渐修呢?无处不在。什么叫渐修呢?就是说你到任何一个地方都是以这种心安住,就是用种种方法度一切众生、用种种佛法来度一切众生。用你的手段、方法、方便,但你是无住。一切法:放生啊、布施、持戒,你说这是不是方便?但是,你是无住之体、般若之体安住着。所以,持戒、忍辱、精进,这一切十行都叫渐次。而这种渐次的修法都是不能离开般若,离开般若那都变成妄见了。而一妄全部是妄,那进入三界里面了。这个妄是迷,是属于迷境,迷惑了而生识,这个妄在哪里呢?妄见生境界,境界生识。这个识又辗转,不断地妄生就是无明。所以,无明能生名色,无名缘行,行缘识。识就是妄见里面生出来的,无名缘行而产生境,而这个境呢就变成这个识就出来了,识缘名色,就进入投胎,就进入六入,然后六根,你从哪个地方入你也不知道。我在妈妈投胎的时候哪里知道是妈妈肚子里出来呢?我也不知道怎么到妈妈肚子里去了,投胎的时候就六入。六入就是色声香味触法的一个精体。就是说,胎儿产生肉体,它具备了几相呢?住色、住声、住香、住味、住触、住法,它的身体叫颜色,它能讲话,它身上有声音,有呼吸,耳朵有声音,耳朵就是声。在眼言色,在耳言音。为什么会出现这个身体呢?这个身体是色声香味触法的一个果报。就像大树上结了一个果子一样。所以我们的身体具备了色声香味触法。那根在哪里呢?根就在妄识,妄是什么呢?妄生就是不生。不生不灭是什么呢?就是觉性。觉性就在理上面。如果你悟了,那个觉性呢就是化身。如果你不悟,就变成迷,转成识…

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