上常下福法师金刚经系列开示

　　 前面释迦牟尼佛讲到菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，应该怎么发呢？“所有一切众生之类”代表所有的众生，也就是后面讲到众生是什么？就是妄念。“我皆令入无余涅槃”是什么呢？就是入真如境界，妄真之说。就是劝导的意思。这句话里面含有两种意思：一个叫众生，一个叫灭度。那这里面已经含有了真妄不离的中道。一切众生之类是妄生；如是灭度无量无边众生，那是讲舍妄证真；有真有妄，皆是妄说，还是二辩之说。唯有如是灭度，就是实无众生灭度者，即度众生而无众生可度；无众生可度，但又度无量无边的众生，那这句话是中道思想，也叫发菩提心，而发菩提心要度无量无边的众生，实无众生得灭度者。这句话要记在心里面的话，众生的心非常安住的。

　　那么，一切众生之类，就是卵生、胎生、湿生、化生。卵生里面俱备四生，胎生里面俱备三生，湿生里面俱备二生，化生里面是没有前三生体。化生的体里面是比较单纯的，到卵生里面的污垢也就比较重了。比如卵生里面必定具足胎，就像鸡它是卵生，但鸡在鸡妈妈肚子里面的时候，是有入胎(胎生)，胎里定有母亲的血液、水，有水而生(湿生)；化生是从无到有，它又从无生到有生(化生)。胎生里面就具备三生，就像人是胎生，胎生里面不可能会出现卵生，但它有湿生、化生，没有水份它生存不了的(湿生)，而且我们肯定是要众无到有过程入胎的(化生)。湿生里面就没有胎生了，依水而生，有了水，它就可以出生。化生里面它是不需要湿生的，他可以变化出来的。故这个卵胎湿化是所有一切众生之类。那么，从卵胎湿化而生这个体到底是一个什么样的体呢？它是一个妄体。对众生来讲，它是一个有生，而有生就有灭，那生灭的体是什么呢？生灭的体是无住体。无住体的本身就是无生。所以生灭本身就是无生的。但是，众生执于有生灭的体存在有住之境，而此体变成妄识有；众生又执于无生的体存在有，而此体也变成妄识境。这个体本身是真的，但我们执着了，就不是真的了。那这个生灭之外有没有一个真的体呢？也是没有的。如果有真，就有住，那就不叫无生，此真又变成妄识境。所以，道上说你离开生灭，无有真得。只要你跟无住相应，那就无住生心了。就像你认为有众生可度，有佛可成都属于妄见范围。我们众生迷在哪里呢？就是住在生灭有住。因为有住，就有生灭；有生灭，就有妄有，有了妄有，就转为生死。所以，卵胎湿化妄境无生处就是一个觉性，是一个觉体。

　　那么说这个觉体为什么讲卵生胎生湿生化生呢？他为什么不直接说地狱、饿鬼、畜生、人天、阿修罗？因为这里面显生而无生实相的等待。不直接说是怕我们众生有法的执着变成住，有法住就变成烦恼，因为众生不小心就执着了。所以他从根本上(卵胎湿化)来讲生的变化。有生灭正好显示无生。若卵胎湿化都是生灭的话，那就是妄体。也就是如果你妄一断，卵胎湿化都不存在，无生前现诸相不生，为什么呢？都变成了无住之体，无住就是生灭体，就是现前妄有本无生唯觉也。如果了解妄有不住的话，那就不能在住卵胎湿化里面、在生灭里面找一个另外的无住法报身体。也就是告诉我们众生皆空，众生空就是现前看到的有。一般人就说那既然众生都是空的，那还度什么众生呢？他后面会讲到。所以，要了解这个无生的道理。

　　有色、无色、有想、无想，那又是什么境界呢？色又分成二：一个是色界，一个是欲界，还有一个无色界。无色界包括有无想和色，它是一种无色定，故还有无色体。那欲界、色界和无色界是什么境界呢？是属于三界。而想是对于什么来讲呢？想和无想是代表着识，那三界由识显。我们前讲有胎生的出现，有身就有色、就有境，有境故生识，就有识出来，那这个识到底是不是真的呢？这个识是幻境，是故没有境。为什么讲菩萨不住色声香味触法，就是境的境界。色声香味触法在哪里呢？属于尘。而为什么说尘不说根、不说识呢？根在哪里呢？根在觉性里面，迷了叫妄。觉性而通境叫妄识，就是说你没有悟之前，中间有一个妄识的显现，而这种妄识就是你没有悟的体。因为没有证悟故，就产生识。如果你证悟了，也就不叫识了，就转为智。那么，可看出这个身和这个色而产生识，叫有想、无想。所以，有有想天、无想天，有色天、无色天。很多人修行从这个色相上面修行，就是说住相、不住相啊，就会产生一些因果。而你的妄识不了解自己是妄，妄的本体是无生，因为你不了解无住，那你就不会进入到无生。你在有住体里面修行，必定会看到境，那就是有色和无色。因为你分别心生出来，妄动生色啊。有无生就有影境，你迷了，出现种种次第、色相出来。一念真，一切真。举例来讲：我们一出生，还没有现在、过去、未来。其实，妄见是没有现在、过去、未来的体，知道吗？那么，我们现在妄见生起，一眼看过去就是色境，而这种色的境是一个现在、过去、未来的因果关系。因为我们的这个妄识跟色境相应，产生了欲望、欲界。在这个世间我们有很多的欲望，若修欲的话，都是在妄境里面。所以，就变成欲界。有人修色界，就是修意识。你修意识就重色啊，就离欲、离色或者定中，也有色的境界。一般色的境界都还是有欲界、色界，色界完全是一种精神的世界。

　　有想、无想，就是想的境界、无想的境界。过去有一个修行者他想进入定境，想修无想定，一个老禅师看他在打坐，那和尚问：“你在打坐干什么？”他回答说：“我为了修入定。”和尚又问：“你修什么定啊？你是修出定呢？还是有想定还是无想定呢？如果你修有想定还是个情，如果你是无想定还是像石头一样”他回答说：“我也不入无想定，也不入有想定，不入非想非非想定。”和尚说：“你不入有想定，不入无想定，那你是属于大定，大定现前。大定现前不应该有入定的概念啊，那你现在有入定的概念就证明你不是大定， 像佛陀进入在大定之中，没有入、没有出，那无处不在定中，怎么会还有入出之说呢？”法师突然大悟，那我们众生不是在有想定里面就是在无想定里面，要不就进入到非想非非想天，非想非非想天还是一个定。到了非想非非想天那个境界还不如当下承担，既然没有东西放不下了，那就不放下吧。也就是说不住空也不住有，最重要的是要空有不二。在经典上面已经讲得很清楚了。如果你认为生灭之外还有一个无生，那是属于进入断见。那么，在这个真之外有一个妄可除，那就进入有见。所以，有跟空往往是众生偏执的，有两边的执着。所以，这句话的意思就是说佛陀把所有的众生用卵胎湿化的方法，用有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，表露出来。不是说六道众生天，人，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，用三界相立出来说法。因为以前经典往往开显名字是我们众生执着的法，他不用这法来显现。反而用这个卵胎湿化的本体，用无生本去妄显真。

　　《金刚经》大部分有这个意思，就是用生灭体来建立显真，建立法。不离开生死而入涅槃，也是不住生死，不入涅槃。无生以我里面建立无我，无我里面有我的体。经里用这个卵胎湿化这个生体来显无生，生不离开生灭而说无生体。在福德里面讲：因为福德多故，是故名为福德。以福德无福德故，无福德就是显真。也就是说在一切相上面来建立有、有里建立无相空真法、建立真实，无住体。而不是像我们平时所说的法往往是离相(离开的相)。举例来讲我们平时打坐是为了清静，他不知道打坐的本身就是清净体。金刚经里面他不是说你打坐啊可以打到清静啊；你念佛可以成佛啊；度众生要发菩提心，要成佛啊；他没有这样相对的说，也不是说用这种方法达到某种目的，金刚经从头到尾都不是这样说，都是讲一个当下。都是讲当下生灭里面建立不生不灭，在我里面建立无我，在相对里面建立绝对，在有里面建立无，在福德里面建立无福德之体。并不是离开福德另外找福德，从不离相而说无相，不离妄而说真，不离相而说空，不离有而说无。证明《金刚经》完全是一个当下之说，完全是讲当下。所以，看《金刚经》他就是一个绝对的体、智慧之体。因为大乘之教法，是直接从当下的体里面显出我们本来的自性。所以，如果你把这个中心点抓住了，其实，一句话就可以解决，就可以明了的实相。如果你通达金刚经的般若，可看出整个佛法的中心就在这个地方。如果这种东西你不了知，那你都是在妄上面下手，为什么呢？因为你离开这个体，就是离妄找妄，离妄全是妄。妄里面有真，妄的体就是真。生灭就是生，无生就是无住，无住就是你本来的体，离开生灭就没有无生。你离开这个生灭体，哪来的无生呢？这个时候你想一想：你怎么去找呢？那就是妄上加妄，永远找不到。可看出《金刚经》很微妙的地方就在这里面，所以，我们把这个中心点找到了，以后你在行住坐卧中可以用心来体会卵胎湿化、无生之体。不断地静下来观照。法要你用心观照生起清净则生实相。为什么呢？前面讲卵胎湿化本身是无生之体，讲众生生灭体的根源，也就是我们的本觉性处。也就是在我们生灭跟无生交换的地方，只要你有生进入无生，我执相就断了。妄见即断，识就不生，就转为智。

　　“我皆令入无余涅槃”，这句话是什么意思呢？无余是什么？无余是上无佛可成，下无众生可度菩萨道。无生之体没有众生，因为你悟到你进入无余涅槃，也就是说要让所有的菩萨发心要让一切众生进入无余涅槃而灭度之。这个无余体，就是让我们明了“无众生可度”不要执着。无众生可度就是说生灭灭已，生跟灭不生之时就是无众生可度。前面的度无量无边的众生，为什么度无量无边的众生？不离发菩提心大悲心，就是自利利他。

　　为什么要令一切众生进入无余涅槃，后面没有众生得度呢？告诉我们发菩提心度一切众生不要偏空，无众生可度不要偏有…

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