..續本文上一頁，在這個法界裏面因爲一切衆生跟我們心是相應一體。你不能夠融到法爾無生的體上面去，你要說我離開衆生，另外有一個無生可住。就不能融到衆生心中去。爲什麼要發心呢？發心就是徹底的沒有我，以衆生法界爲自己心，我如衆生無二。無盡的在度衆生心無執無住，法性無生自在妙用。衆生法界只因衆生執著有住生心，迷失真我法界報身莊嚴，迷失的清淨法身解脫，真心遍法界故，我們的真心在現前一念故。真心，涅槃就在生死之中，衆生的生死就是你的涅槃自性，離開衆生的生死，沒有涅槃可得。就是不住生死、不住涅槃，不住涅槃就是不住生死。所以，生死、涅槃，它是妄不住、真不住，沒有一個涅槃住下來。如果你自守自己，你不發大心，你就是不度一切處，不從眼耳鼻舌身意，包括我們的妄見裏面來鍛練我們的真心。真心顯露安住的妄相即真，所以，入一切處無有障礙。所以，佛到我們人間來沒有障礙，因爲他入一切處。我們到外面去以金剛心來觀其心，度一切衆生應該了知無衆生可度。就像我們跟你們講法一樣，我現在既然跟你們講法，只要通過我的觀照：大家是無生之體，卵胎濕化無生相，大家是無住體。那麼，大家都是我一個無住心，不是分別心執著心有住心，已經入到一切衆生處，這個時候就沒有法可說了，無法可說。
言詞道斷就是我們通過這個文字悟到這個體，文字，觀照、實相是一體叁相。但是，聞實相生觀照得文字衆生即法界，法界即實相，衆生的生滅無住就是的真如，般若非法啊，但能生諸法。也就是說般若本身並不是法，就是我現在講法並不是法，那什麼是法呢？般若爲母啊，能生諸子啊。入般若法的人就是佛法，即生實相。如果你通過這個般若能夠了解無生的道理，因爲般若是來自于法、來自于實相。你了解觀照的本身它是無住，而無住即實相。而實相現前就是現在的文字，文字就是我們的現在。我們大家坐在這個地方吃飯、穿衣、睡覺就是實相，實相就是觀照，觀照就是文字。所以，文字、實相、觀照叁不離，我講話意識跟我們無生也沒有障礙，最重要的你應該無住。你無住就是真心、就是寂滅。無住就是遍一切處！原來無住就是我體，我的體就是遍一切處的生滅！原來一切生滅是我體，生滅無住故。無住爲我、無住爲體啊。禅宗以無住爲體，以無念爲真，無住體裏面哪有念呢？有念不是有妄心嗎？所以，無住的本體是無念，能念體本無念。就是說我現在有念的本還是無念，就是好像是有念，有念是妄見啊。你了解真心，有念也是無念、本無住體。無住就是實相。
一切衆生的生滅無住心就是清淨法身、就是法界圓滿報身、就是應衆生心的化身。所以，生滅的體是我的化身、生滅的體是我的報身、生滅的體是我的法身。離開生滅，沒有法身可得。離開生滅，沒有報身可得。離開生滅，沒有化身可得。那麼說你還不生大悲心嗎？你想一想！你還對衆生有生滅之執嗎？所以，衆生生滅無住故。要超越的妄心能遍一切處，能遍于法界。因爲所有一切衆生之類不選擇某一個衆生，一切衆生皆入無余涅槃，爲什麼呢？你這一念無住，衆生本空。心中無住，衆生本來涅槃，心中無執在度衆生。
抓住這一念無住之體，無處不安在那個無念，這就是叫作無盡衆生誓願度。所以，你到任何一個地方都是安著這個心，都是以無住心。那麼說度一切衆生，你自然悲心出來。爲什麼呢？一切衆生是你本體啊。菩薩戒裏不是講嘛：一切地水是我先生、一切火風是我本體。那麼說你到外面去是因爲看到衆生的生滅就是我無住之心，那無住在一切處。是故，我要滅盡無量無壽無邊衆生，這種心非常地重要，我們要發廣大之心。要通達般若。念念不要被衆生所度。念念之間都在妄念裏面。如果在妄念裏面修行，告訴你呀：一妄全部是妄。妄識出來，無生本來是無生，無生進入有生，諸相現前。如果只要你有一個生現前，色聲香味觸法全部現前，色聲香味觸法現前就生識。識出來了，叁界就出來了。所以，變成了有相、無相、有色、無色。叁界爲你一念妄識啊，就是一個妄識能顯妄境識界，惡者是地獄、餓鬼、畜生，善者就升天堂，惡者就下地獄，就因妄念而生起。但是，聞信金剛般若波羅蜜經，一燈能滅千年暗室，一智能滅萬年愚。所以，一旦你了解無生，全妄即真
但是，我們沒有觀照的力量是遠遠不夠的。所以，我們一定要反複的思維、觀照，佛法離開了觀照，都是妄見。所以，我們一定要在這上面下點功夫。你不下功夫，如果沒有無生無住觀照的力量，念南摩阿彌陀佛就是念南摩阿彌陀佛，、
阿彌陀佛無量光明，阿彌陀佛無量的壽命，他的這個體裏面是徹底的舍去了妄見。因爲我們現在妄，我們爲什麼要到西方極樂世界？因爲是在妄體嘛，我們有胎生、卵生、濕生、化生妄想生。那麼，你了解了阿彌陀佛的壽命無量、阿彌陀佛的光明無量，無對光故人人無量光，人人無量壽，沒有獨立的我存在，是我非我，是佛非佛，妄見無生，南摩阿彌陀佛這個體。阿彌陀佛是全部的我，因爲一切生滅是不生不滅的阿彌陀佛。你建立了這個阿彌陀佛，我們一切妄念即斷。所以，我們念南摩阿彌陀佛一覺永覺。
我們修行首先發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要自度度他、自利利他。那名言上面是自利利他，其實他有一個非常大的妙用。發大心者，發菩提心，這個大家想一想：發大心我們要利益無量無邊的衆生，名義上是要阿耨多羅叁藐叁菩提心，要度無量無邊的衆生，事實上無邊衆生的生滅、生死都是無生之體。無生之體就是妄，事實上是一個除妄顯真的真實體，是沒有衆生，全部是真。它只是一個方便，發大心能令我們除去妄的體，能夠顯出我們的真實。所以，方便除妄是爲了顯真。如果沒有這個發大心，不能包容一切衆生，像普賢菩薩發大願廣度一切衆生，我們回向裏也說把我們功德回向遍法界，那爲什麼要這樣說呢？他的目的就是讓我們的心歸到法界裏去，把我們的那個生滅執著的心給斷掉。所以，好像是在度衆生，其實是自度的，在你度衆生的這個念頭生起來的時候，只要你利他就是自利。爲什麼呢？利他的體本身就在自利的體上面。事實上要降伏自己的妄念，顯法界真如實相，爲什麼呢？所有衆生都爲妄念。只要有衆生在，就有妄念。度一切衆生就是度你的妄念，因爲外面的衆生和你的妄念是一體的。所以，你妄斷了，所有的衆生都變成真的。爲什麼呢？無住即無生啊，衆生的妄念是無住啊，無住就是無生啊，佛爲什麼不講應雲何住呢？有住就有生滅，變成知見、變成法見、就變成妄見。所以，佛陀不解釋因雲何住？先說雲何降伏其心？佛陀講應這樣的降伏其心。因爲佛是無生無滅的體。無生就無妄，無妄就沒有我見，離無相。有住都是我見。
有我見就有人見，有人見就有衆生見，有衆生見就有壽者見。所以，爲什麼不對衆生講住？怕衆生有我見顯現出來、怕衆生有妄念出來。
佛陀無住生心，行住坐臥，穿衣、吃飯，沒有說我還有一個真在那個地方啊，沒有這樣說。所以，淨土說阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙。光明無量照十方國無所障礙，那是阿彌陀佛的化光如來。但是，他的報身在哪裏呢？在化身裏面。菩薩見的到，法身又在報身裏面。只有佛與佛才相應，所以，法報化都在我們當下的體裏面，離開此當下就沒有了。法身跟報身是無相的，化身是有相的。有相、無相，無相、有相。那麼，度一切衆生，衆生都是化身，那你在哪裏去度衆生呢？所以，有相跟無相，中間沒有沖突的。衆生妄念一除，全部是真。所以，有裏面見無，無裏面見有。就像我們持戒一樣，有戒即無戒，無戒即有戒。說戒是我們心裏的妄念，戒的本體是佛是無相的。那麼，我們持戒不執著變成佛陀法性，跟法身、報身都是相應的。
我們要通過我們這個相來顯真。般若波羅蜜經完全是通過相顯真，也就是說通過有生滅來見無生的。
所以，禅宗頓悟啊，當下悟到。離開這個頓悟，就沒有漸修。什麼叫漸修呢？我們現在叫漸修。什麼叫頓悟呢？還是我們現在。有現在的頓悟，才有漸修。沒有現在的頓悟，你漸修全是妄見。有了頓悟以後，全妄即真。全部的妄就是真，我們在人道也好、我們在哪個地方也好…… 如果你頓悟，全部即真。那麼說一頓，全部頓。那什麼是漸修呢？無處不在。什麼叫漸修呢？就是說你到任何一個地方都是以這種心安住，就是用種種方法度一切衆生、用種種佛法來度一切衆生。用你的手段、方法、方便，但你是無住。一切法：放生啊、布施、持戒，你說這是不是方便？但是，你是無住之體、般若之體安住著。所以，持戒、忍辱、精進，這一切十行都叫漸次。而這種漸次的修法都是不能離開般若，離開般若那都變成妄見了。而一妄全部是妄，那進入叁界裏面了。這個妄是迷，是屬于迷境，迷惑了而生識，這個妄在哪裏呢？妄見生境界，境界生識。這個識又輾轉，不斷地妄生就是無明。所以，無明能生名色，無名緣行，行緣識。識就是妄見裏面生出來的，無名緣行而産生境，而這個境呢就變成這個識就出來了，識緣名色，就進入投胎，就進入六入，然後六根，你從哪個地方入你也不知道。我在媽媽投胎的時候哪裏知道是媽媽肚子裏出來呢？我也不知道怎麼到媽媽肚子裏去了，投胎的時候就六入。六入就是色聲香味觸法的一個精體。就是說，胎兒産生肉體，它具備了幾相呢？住色、住聲、住香、住味、住觸、住法，它的身體叫顔色，它能講話，它身上有聲音，有呼吸，耳朵有聲音，耳朵就是聲。在眼言色，在耳言音。爲什麼會出現這個身體呢？這個身體是色聲香味觸法的一個果報。就像大樹上結了一個果子一樣。所以我們的身體具備了色聲香味觸法。那根在哪裏呢？根就在妄識，妄是什麼呢？妄生就是不生。不生不滅是什麼呢？就是覺性。覺性就在理上面。如果你悟了，那個覺性呢就是化身。如果你不悟，就變成迷，轉成識…
《《金剛經》系列開示 39》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…