上常下福法師金剛經系列開示
菩薩如何降伏其心，有何局限？
所以菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應降伏其心，因爲發心故，降伏其心應住在哪裏呢？菩薩從這個次第學法，不住涅槃不住生死，對上來講，不住涅槃，對下來講，不住生死。一般人住涅槃，上成佛道，住生死，下化衆生。達到最後面呢，上不住涅槃，不求自己究竟的解脫。達到自己的解脫就算了，不管別人了，自己成佛了。下沒有生死可得，不住生死而度一切衆生。不住涅槃而成佛道。但是還有一分無明未破，是爲菩薩。所有菩薩在因地上面都有這一念無明在，如果沒有這一念無明，就與佛無二了，還在這個地方講什麼？這個地方就沒有什麼講了。就證明我們這個地方的衆生，要不是大菩薩再來，要不就是阿羅漢，要不就是聲聞，但是絕對不是佛，要不就是須菩提古佛再來。
無住而住與應無所住的區別？住與妄心、生死的關系？何者住于法？何者住于相？何者住于度衆生？何者住于成佛？應無所住而生其心的“心”是降伏的還是生出來的？
前面講到這個降伏其心，這個意思就告訴我們，也就是說菩薩應如是降伏其心，如是者爲住，降伏者妄心，降伏了妄心是名爲住，不講住的原因，是因爲衆生有住，衆生只要有住都是錯。我們有住就有妄心，經典上講，無住爲住。以無住爲住還是錯誤的，爲什麼呢？你意識裏面有個無住的這個住的體，還是妄心，無住就是無住，應無所住，本來是無所住，應生出無所住的心。無所住，不是說以無住來住，有住就有生死，我們衆生都有住，或住法上面，或住相上面，或住度衆生上面，或住成佛上面，都是叫住，有住就有生死，有住就有妄心，有妄心就有生死。
住與無住與無量光無量壽各是何關系？
所以我們講西方極樂世界亦如是，講阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊，無量光無量壽，那就是告訴我們無住之體。爲什麼呢？無量光的顯現，代表著真心的顯露，真心的顯露就沒有我了。沒有我，哪有我住呢？本來就是大光明藏。無量壽的現前，就代表我們的這個生命相續的這個真實。我們壽命的概念也是無住之體，應無所住這個體裏有二，應無所住爲有，應無所住爲空，應無所住爲衆生，應無所住爲諸佛，衆生叫無量光，無量諸佛叫無量壽，無量光無量壽就是無量諸佛無量衆生。所以光明跟壽命是相對的，在佛那裏是絕對體，衆生以二相而建立，叫二谛。二谛是第一谛。所以了解佛陀的全部的心，你自己沒有一個我、我見和法見的建立。因爲沒有我見和法見的建立，所以才是全部的真心的顯露。也就是全部的阿彌陀佛無量光無量壽。在金剛經裏面顯露出來的是什麼呢？我們的妄識裏面沒有這個外面的相，證明外面的相是不可思議的，外面的相本身就是我們不可思議的法、報、化的一個體。它說有亦無，說無亦有，說多亦少，說少亦多，它是不可思議的境界。你說它多也可以，你說它變也可以，你怎麼變？你現在就可以把它變掉。說變說不變，說有說不有，說無說空，都是可以的。說多說少，說一說異，都是可以的。我們妄裏面沒有這個東西。所以了解這個妄。我們往往對這個産生迷惑，認爲這個是妄的體。無量壽經恰恰相反的跟這個是完全相應的，因爲我們不敢承當故，在我們過去講信門裏面講得很清楚，因爲我們不敢承當，所以佛菩薩用願力來讓你承當，他說你不承當我來給你承當，就是這句話。我說這是我的願力，光明無量照十方國無所障礙，十方國就是十方世界，無邊光故，無礙光故，無對光故。首先是無量光，代表佛陀的功德，無量就是不可思議的能量，本身的能具足了。
我們爲什麼不肯和不能在信門中承當並解脫？我們當下具足承擔的這個體中缺了什麼嗎？妄心妄見妄識在當下具足承當當中扮演了什麼樣的角色？我們如何才能當下承當並解脫？有沒有一個現量證得“無量劫受佛接引”呢？有沒有一個現量證得“阿彌陀佛進入一切衆生心”呢？妄在外還是在內？妄能降伏嗎？
無量光到無邊光，進入一切衆生心，就是十方世界所有的衆生都已經進入。因爲阿彌陀佛經典上講，“我自成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。”他說我成佛的時候，我的名字不能進入到衆生心中，阿彌陀佛不成佛。阿彌陀佛名號在一切衆生心想裏面，每個佛都講過這樣的話。法身都知道，無量劫受佛接引。佛跟衆生講，我在一切衆生心想之中。在維摩诘經裏講，山河大地皆是我示現，令衆生方便之住。我們爲什麼不去會這個道理呢？在很多大乘經典裏面，在信門裏面我們就應該解脫的，因爲我們本來在凡夫這個地方就可以求解脫的，但是我們在這個地方一直沒有得到解脫體，就沒有聞到，不信，然後自己在搞一個東西，不知道當下就信，所以不敢承當。所以，佛菩薩用願力來讓我們承當，佛陀的願力，我給你的，總可以吧？就是要你承擔這個體。我們現在承擔，非要把它拉到妄見裏面去，非要把它拉到它對立的一面去，非要認爲這個東西是業障。業障是一個水裏面的月亮一樣，是了不可得的東西，因爲我們執妄爲體，其實外面沒有這個妄的體，妄是不可得，沒有真實體，非要把妄變成體。衆生六道輪回生死的原因，就是執妄爲體，把妄當成體了，認爲真的有個妄的體存在，知道吧。所以呢，只要你妄降伏住了，所有的東西都降伏住了，我們就不舍這個妄，就認爲外面就是妄，妄外面還有妄一樣，所以我們認錯了方向，在認妄的時候認錯了，所以你把這個真的東西當成是妄的，把妄的東西反而當成是真的東西，你就産生了一個很大的危險。
阿彌陀佛爲何唯攝諸佛國土微妙莊嚴，而不攝菩薩衆生？妄是真的尾巴嗎？由妄入真的最短路徑是什麼？真的體和妄的體是何關系？轉妄成智即是轉識成智嗎？能說叁惡道的體就是貪嗔癡嗎？爲什麼說我們在坐的幾個人往生西方是非常正常的一件事？而多如牛毛的衆生根本不能往生或至多只是中品往生甚至只能去到邊地疑城呢？
阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的那一刹那，無量光是代表著他的能量他攝取了十方諸佛的莊嚴國土，他沒有攝菩薩和衆生，他唯攝諸佛國土啊，諸佛的微妙莊嚴，攝取佛的這個報身莊嚴，把他這個功德攝取而給與衆生。無量光進入衆生無邊之光，無邊光是沒有邊界的，每個衆生都有邊。每個衆生本來都有一個心，每個衆生心中佛陀都可以達到你這個妄心的體裏面去。過去的祖師講過了，我們這個妄是哪裏來？就是真的尾巴，我們執末爲真，只要你一念回光就回了，我們執著這個末，往前走走到前面去了，慣性的這個東西，就像我們開車唰的一下到前面去了，其實你車子已經停下來了，但是車子還在跑了一下。這個跑了一下的過程叫妄。所以我們這個妄是不離真的，但是這個慣性以爲你還有另外的執，其實你沒有。其實你一直安住在真的體裏面，是我們把真的體當成是妄了，不知道你現在真的體正好是停在這個瓶子上面的那一刹那，其實你跟真本身就是相應的。你這樣的說的時候，阿彌陀佛的無邊光，正好是在我們妄的體上面，我們的妄生起來的那一刹那，體裏面正好跟佛陀的真是一體的，是碰到他的，知道吧。如果你要跟他有距離不就麻煩了？所以你這個妄跟真是一體的，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，他真的體就在我們的妄的體上面，只要你舍妄即是真，所以我們老是把這個真的東西反而當成是妄的東西。照十方國是十方世界所有的衆生，不是一個衆生，不是說講聖人，不是我們要證到什麼樣的境界，就你現在就是，你現在的體就是。因爲十方衆生嘛。什麼人聞不到呢？在無量壽經裏講到，極樂世界沒有叁惡道，不可以叁惡道的心，叁惡道不能聞到，爲什麼？他是自私自力，個人的願力，叁惡道就是貪嗔癡的那個體，也就是地獄、餓鬼、畜生，他是聞不到佛法的。這個貪嗔癡的體，是故他必須要轉爲人身，轉爲善道，這樣才有聞法的因緣。事實上我們現在聞不到阿彌陀佛的人是多如牛毛，我們這麼幾個人還不能往生，那不是太可惜了嗎？是不是？所以這麼幾個人念佛又算老幾呢？世間上有多少人不信佛呢？有多少人在貪嗔癡裏面，墮在叁惡道裏面呢？所以我們現在往生西方極樂世界是非常正常的一件事情。
更多衆生爲什麼要老是出溜一聲，一不小心就去住“我不能往生的這個體”呢？當下承當真的即可親證八地嗎？有個妄可以舍有個真可以求嗎？真是修出來的嗎？是阿彌陀佛無量劫兆載的修行修出了一個極樂世界的真呢？當下承當能抵無量劫兆載次第修行嗎？每天我們都唱誦“乘佛願力”“慈誓攝我”----我們真的有乘的受用和被攝的感覺嗎？
我們現在就這樣的信了就往生了，你沒有必要去顧慮想我不能往生的這個體。現在有多少衆生不能往生，是不是？我們非要把自己這個體拉到跟衆生一起去。現在你走到外面去，哪個願意往生成佛啊？就是我們這幾個人嘛。是不是？我們這幾個人裏面還有人不願意往生。其實你往生是很容易的事情，就是以人道現在你就往生，很簡單，一信永信就是你悟了，你跟金剛經相應了，你就跟法相應了，你就是以人道不動的這個體。也就是我現在看到花，我不動了，妄舍掉了，此花即佛，很簡單的一個體。那爲什麼不舍妄而求真呢？非要把花變掉呢？這裏面就叫做次第。這次第不願意成佛故，就有強烈的次第在裏面。但是有清靜的妄執出來了，再達到一定的時候又有妄執。所以禅宗裏面講，叫自力就是靠自己的力量，你不承當于佛，不往生西方極樂世界，以自己這個次第的修非常的慢，把這個花轉爲佛的世界，那要多長時間啊！就是我們證阿羅漢，達到空性的時候，都需要兩個劫的時間，到了八地菩薩還要一個劫的時間，然後再去成佛。成佛要度衆生，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，還要無量劫的修行，就是說修你的國土，成佛的時候你要有國土啊，沒有國土你到哪裏去成佛啊。…
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