上常下福法師金剛經系列開示
金剛經如何超越宗門的智慧？總持佛心有幾種形式？淨土密宗比較興旺是何因？ 金剛經是一個超越宗門的大智慧，不是一般人能夠承受得了的，爲什麼呢？金剛經以無念爲宗，無念就超越宗門，無念就等于相不住的意思，這個宗是不立，不立宗爲宗，不可思議的妙法。宗是有門，無念是超越宗門，是無宗之體，說是有宗，其實是無宗，所以和別的宗門不一樣。一般宗是有的意思，這裏以無念爲宗，是無相的意思。淨土法門以念佛爲宗，密宗持咒爲宗也是不可思議的，持咒是與佛心相應的一個總持。而金剛經是直指，以無相爲體，以無念爲宗，沒有一個總持的體；完全是靠心會，完全靠你的一念覺，淨土宗專持佛號，密宗專持某一個咒，咒子也好，佛號也好，都是佛心，總持于心，依佛號來總持佛心，或依某個咒子來總持佛心，因爲有總持故，就有宗的建立。若已經超越了這個總持了，爲什麼淨土和密宗比較興旺呢？他還是以有爲宗，以有進入佛心，對于現在念佛和持咒的人，以名號(或持咒)總持于佛心，就是我們的心；念名號或者總持的時候，等于是一念善根，而這種善根如果不開顯，等于你的善根在一種次第裏面，最重要的是要開顯。如果不開顯，你念名號就不是總持于心的，而總持于一種妄念；也就是說，你念阿彌陀佛，只是將你的妄念給總持，並不是把你的心給總持著；咒子也一樣的，如果你不了解佛心，無論怎麼念，只能夠將你的妄心覆蓋著；只能暫時伏一下心而已。佛號或者咒子，其目的並不是念念就算了，因爲名號的總持與佛心，在這一念善根的體裏面，我們再研究佛心，在研究金剛經明了佛心之後，我們知道你持名號，就是那個佛心；佛心就是那個佛號；咒子就是佛心，佛心就是那個咒子；後來你就專持名號或咒子就可以了。爲什麼呢？沒有名號沒有咒子，單執佛心，一般人的心性非常難以達得到，非常非常難，它是超越絕倫，它是不能用自己的意識分別妄想來行持的，超越妄想的體，完全靠你的心來把握；
什麼情形下是用妄心在念“阿彌陀佛”最多只能達到伏煩惱的效果；什麼情形下才能安心念“南無阿彌陀佛”，是直接與佛心相應？如何證得“佛號就是你的心，你的心就是佛的心”？何爲證得？何種人無論再精勤其實還是用妄心在念佛號，何種人輕松安心卻是用佛心會佛號真心相應？
執持名號就好辦了：首先明了“佛號就是我的心，我的心就是佛號”，佛號總持于佛心，你再念南無阿彌陀佛，你就不會說這是六個字了，你知道了佛心是什麼樣子的了，知道這就是佛心，念念你都知道阿彌陀佛名號是什麼了；再念南無阿彌陀佛，你很安心，爲什麼呢？你知道佛心了，你知道妄心了不可得了，所以名號與佛心有一個相應的體，聞到這個法以後，念念之間你的佛號與法是相應的，沒有另外一個佛號可得，佛號與你心之間不會産生一個距離，不會産生一個相對。我們平時念南無阿彌陀佛名號，他是一個妄心，如果以名號來攝住我們的妄心，伏住我們的妄想，你對名號又沒有了解，那麼你這個名號與佛心是對立的，證明你的妄心在與佛號打交道；並不是用覺的心來跟你的佛號打交道。如果你了解了金剛經，然後又稱名號，名號就是金剛經的本體，所以聲聲佛號，那就特別安心。如果你念念之間，一刹那時間，舍棄妄念而跟究竟佛心相應的那一刹那時間，事實上我們很難做得到見到萬物猶如面壁。持名號與佛心相應的一刹那非常快，但我們不動的時候，獨立的妄念去掉以後，直接觀察無我，那個境界很難做得到。所以持名號易，金剛總持難；無念無住，誰能做得到啊。一切處無住爲體，如果沒有佛號的執持你還是有住，還是很容易住。
應該睜眼打坐還是閉眼打坐？打坐時如何能在法上面建立一個自己的覺性出來？如何真正破境界相？
比如你在吃飯、穿衣、睡覺就特別容易住，比如我們打坐的時候，睜開眼睛和閉著眼睛都不一樣；我師父強調：打坐時不可以閉眼，眼睛一閉，全是妄想，妄見。這個妄的體一下子就出來了，這個妄的體是很難破的，因爲你眼睛一閉和你的妄念，在般舟叁昧經裏講得很清楚：你看到這個房子，然後你眼睛閉著你也照樣看到這個房子，我問你：眼睛看到的這個房子與外面的房子是一還是二？絕對是二個，一個是你心中的妄見，一個是獨立的實在。般舟叁昧經裏講：有一個妓女在一個城裏面非常嬌豔，每個遇到他的人聽到他的人都起淫念，結果所有的人在房間裏都作了一個夢，都夢見自己去會了那個妓女，我問你，一個女的難道能一下子接受這麼多的男衆嗎？其實是作夢而已，夢見的境界與事實的境界絕對是二，不是一；爲什麼呢？真實的境界是一，但是我們的妄境會頓生；睜開眼睛反而容易定，閉著眼睛(除非你氣很正，可以觀)容易昏沈妄想紛飛；只要你閉著眼睛，頓生的全部是妄境，與真實體根本就不相應，所以打坐一定要睜著眼睛，至少要半睜半閉，眼睛朝下看，在當下的體裏面斷除自己的妄見，我們看著外面也可以。我看達摩大師畫像，達摩大師眼睛瞪得圓圓的，你想想看他爲什麼是這樣的進入禅境啊，我們一般人是閉著眼睛，但是所有的佛菩薩沒有說閉著眼睛的，都是睜著眼睛打坐的，不可以閉著眼睛亂打妄想。我們心中常常有疲倦，心腦疲倦之後，坐在那個地方就想好好睡覺一樣；或者閉著眼睛念佛多舒服，就想著念著一種清淨和舒服，就不是在法上面建立一個自己的覺性出來，所以我希望大家真正的睜開眼睛打坐。過去我在東林寺打坐，人家罵我，真正修道的人怎麼會閉著眼睛休息呢？意思是閉著眼睛只顧自己；在法上面它不能夠趨入。所以真正的法我們不能趨入，閉著眼睛我們胡思亂想，這是我們無始以來的習氣，坐在那個地方，閉著眼睛在打妄想。
淨土法門“伏煩惱”的由來？
念佛當然是不可思議了，以音聲和意識作佛事；你閉眼念佛還好一些，如果你要是不念的話，那就麻煩了，你坐在那個地方不念，一定進入妄境，全部是妄念。我們稱念這聲名號，攝受于我們的佛心是一個總持法門，了解了佛心，名號與你的佛心一定是相應的，如果你不了解佛心，又不執持名號，全生妄見；如果執持名號只能伏心，名號也只是攝住了你一念妄的體，叫做伏妄。過去有祖師講淨土法門叫做伏煩惱，不不叫斷煩惱，這句話當然是對一般念佛人講了。這句佛號是總持于佛心的，如果我們不明了，只是假想這句佛號就是佛的心，這只是一種假設，你那顆心不是真心。你認爲這個佛號就是佛心，雖然這個話是對的，但是你沒有了解佛心，沒有開顯我們在善根裏面聞第一義谛法，第一義谛與佛心相應，那個才是真正的心。這個時候念南無阿彌陀佛特別的安心。因爲從“南無阿彌陀佛”六字音聲裏面直接會到你心的體，他是一個解脫體，咒子也是。密宗裏修到後面還是修咒子，咒子的體代表佛心。我們通達于佛心很重要，一定要了解金剛經，金剛經與唯識中觀是相應的。金剛經完全是撥妄心見真如實相，不斷地分析撥開你的妄心，到最後見到你的真心；然後守住這一念真心，你的妄心就會全斷了。用這種中觀或唯識的思想也是可以的，但是它沒有總持全靠自心，全靠自己承當。但是你了解了，你承擔不了，就必需以佛號以總持的法來攝取你，來攝你所了解到心。所以持名號非常重要，了解通達名號也很重要。特別是我們講金剛經要了解它。禅宗爲什麼叫難行道呢？禅宗裏面不持咒、不持佛名，只參“念佛是誰”，其實也就是一個伏心的過程。了解了然後又參“念佛是誰”，然後開悟了，禅宗裏面確有不可思議。頓教與漸教的修法都是不一樣的。禅宗完全是靠你心的承當力來直指，但是我們往往將妄心當做直指了，就麻煩了。淨土法門只是直指我們的佛心故；所以了解佛心很重要，舍妄即真，知道我們的妄念在哪裏，不以佛號攝妄念；要以佛號攝佛心；你悟了念念之間妄不住，你不住你心中的妄，住在佛號和法界的一體；一般的念“南無阿彌陀佛”南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，我清淨了，他住在妄念上面，或者別的都是假的，唯有這個是真的，都是因爲與你的真心不相應故，你就有排斥就有分別，知道哪個好壞哪個對錯；你就這樣的分別了。了解佛號，全妄即舍，所有的妄舍掉了，佛號直接與你的佛心相應，沒有取舍、得失、生滅、好壞、善惡，不生不滅、不垢不淨、不增不減都是跟佛號相應的這個體，然後“南無阿彌陀佛”一念即悟一念覺，佛號攝取了我們這個覺念，所以聲聲佛號具無量覺，無量光無量壽無量覺不離佛號，跟佛心就相應了。如果你一直跟自己的妄想在打交道，跟這個無量光無量壽無量覺不相應，那就變成“伏煩惱”了，如過去祖師講，你的佛號變成伏煩惱的體了，只是能得一點小小的清淨而已。我們不斷的念佛號，從次第上講也有這種效果，比如說先是發菩提心，然後稱念“南無阿彌陀佛”，南無阿彌陀佛本身就是出離叁界的心，然後不斷的念不斷的念，把你的業障煩惱給伏住了，然後清淨心就會顯現出來；再講金剛經正好跟你心相應，一下就把心量給打開了。如果你不懂金剛經，不斷的念下去，伏住了煩惱，那只能是中品或下品往生；如果你了解了金剛經，了解了佛心，在此世界聞到究竟之意，明了很重要，明了以後念“南無阿彌陀佛”和不明了念“南無阿彌陀佛”完全是二回事。南無阿彌陀佛這一念裏，我們明了了這一念裏法界的真實性，這一念的相續，是不可思議之妙用啊。那我們明了金剛經或這個佛心，所以這個佛號安住在明了這個體上面，看出這一念非常重要啊。所以爲什麼到西方極樂世界上輩往生，要聞第一義谛法呢；爲什麼下輩和中輩不是第一義谛法呢？或者是聞第一義谛法心不驚動，或者說至誠心、深廣心都是第一義谛的意思。那麼說，與第一義谛相應非常重要，但第一義谛我們只是聞到而已啊，它不要動什麼東西的，我…
《《金剛經》系列開示 37》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…