..續本文上一頁體就是我們的一念覺性。了解這個四大就是佛心，四大跟佛心之間沒有任何距離，因妄執而起胎卵濕化，胎卵濕化是我們的一個妄念，因爲此妄念故進入叁界，此妄念正是叁界之體。這個問題非常重要，椤嚴經裏面有詳細的解釋，我過去學椤嚴經如聾如啞的，後來學了無量壽經後才搞懂的；你把四大、十二因緣搞清楚，您就知道是怎麼回事了；以十二因緣破識體，破識體就進入意，破意，破意轉智；就進入末那識，進入大圓鏡智，斷一切種子，首先要了解，如果你地火風水破了，無明破了，緣起就沒有了，緣起本空故，你就不會産生妄識了，在緣起裏面你的妄識就破了，所以呢，有的阿羅漢即從此處證得空性；了解的四大的本體----地火風水的本體性空故，立即證阿羅漢；因爲妄執生起，故生濕有，就是四生。不管任何胎卵濕化，都由想生，想就是妄念，有想就有色，有色就有想，有色無色，有想無想，色是對什麼來講的呢？色是對叁界來講的，想是對意識來講的，眼耳鼻舌身意六識，十界以意爲根本，六根以意識爲統領，叁界以第七識爲體，叁界是欲界色界無色界，叁界皆由執著而來；如果你執著的識轉掉了，你叁界也就轉掉了；所以爲什麼金剛經以這個有色無色有想無想，爲什麼不直接講眼耳鼻舌身意呢？不直接講色聲香味觸法呢？他從色來講，從想來講，色是對于色界的，想是對于識來講的，界是對于法界來講的；識是對于妄念來講的。叁界唯識，萬法唯心。色是對塵境，識是對識境，叁界是對于識來講的。識與身體是同時俱在的，胎卵濕化不離有色無色有想無想，不離非有想非無想。到非想非非想天，他是超越了有想無想及非無想的體，超越了有色和無色的體。那個地方叫做八難之一；那裏是遇不到佛法的，佛不在那個地方安住的；菩薩也不會到那個地方去，爲什麼呢？非想非非想天是頑空，一般修道人，好多就修到那個地方去了；一般修禅到四禅就會修到那個地方。大梵天王，就是識空，是統領叁界的，叁界就是個大識，衆生在識裏面建立很多的小識，一切衆生都在此大識當中，所以大梵天王，沒有人真正能進去的；誰進去，誰就變成大識空了；一般魔王都進去不了，他有八地菩薩的功德也進去不了；爲什麼呢？八地菩薩也不能度阿羅漢，也不能度非想非非想處天。
想可以得到什麼？得到叁界嗎？得到輪回嗎？法界如何能夠變成清淨？五谷如何影響著我們的身體？五欲之樂如何影響著我們的心？
色界與無色界是怎麼來的呢？皆由想而來，想就是識的定力自然而生，因爲界的本體是無相的是空性的是不動的體，有叁界是因爲有識在那個地方，識攝取了叁界，就是說我們的身體本來是無想的，但是你出來的這個身體一定是有想的，如果你沒有識，你這個身體就不會出現，有了這個識，你這個身體就會變化。比如你很快樂的時候，你身體會放光，放出紅色的光，如果你很煩惱的時候，你的身體就會産生不好的變化。我們的身體是界現，我們的識會影響到它，但不代表它不是空性的，它爲合和緣起性空，所以我們最重要的是要轉想，就是要轉識，識轉身就轉。只要你的意識、妄想轉掉了，你這個法界就轉爲清淨了，轉爲實相；如果你這個識不轉，法界皆不能轉。只要有相的形狀安住在妄的體裏面，你動妄心你會落到胎卵濕化裏面去。到西方極樂世界也是在化身裏面，這個化身是不可思議化身佛身化。總的來講叁界唯想而生。我們講欲界色界和無色界，欲界是什麼地方呢，就像我們到六月天，依著須彌山都叫欲界；欲界就是有身體跟身體的接觸。有說我們人是光音天來的，依音身，但是我們吃了地球上的大米之類的東西，身體就發生了變化，恢複不到原來的音身了，結果開始有血有肉有骨等等諸多東西，血液也變成紅色的，聖人的血是白色的，這是因爲情，真正斷情了血是白色的。如果你能將這個五谷斷掉，那我們是沒有辦法能做得到的，以我們現在這個心量，千萬不要這樣子搞了；有人這樣子搞，搞死了還是見不到道；所以了解我們從哪個地方來，最重要的是我們貪著于五谷，世俗的名利影響了我們的心，五谷影響了我們的身體，有粗有細，有好看不好看，都跟我們心有關系；都是我們的想生出來的。欲界天到了兜率天到了須彌山頂，超越了須彌山不變成了色界了。色界它完全是心想而生，天人跟天人在一塊，懷孕不需要身體的接觸，只要二眼對視一下就可以了，沒有汙垢之體，沒有醜陋之相，是非常清淨的。我聽說有一種鳥，一個在這邊一個在另一邊，拼命的叫啊，然後就懷孕了。還有一種鳥，把糞坑裏的那個蛆啊弄到窩裏邊，然後拼命的叫啊“快像我，快像我，”時間久了，這個蛆就真的變成鳥了。拼命的想就會很像；想到一定程度出來後真的就會很像它。夫妻之間爲什麼有夫妻相呢？恩愛夫妻經常心心相惜故。就是由想而生，想之後身體會産生變化。如果你經常不想對方，想別人；人家馬上就能看得出來，好像有點不對頭，所以一家人好還是不好，一進門就能看得出的；聖人到你家裏一看，你家裏怎麼樣啊，好不好，他都非常的清晰；聖人不說話而已；你要是有什麼不正當的行爲，不清淨的心，聖人一進門就全部看到了；非常清晰的；你想裝模作樣一點，告訴你沒有用。只要你稍微有一點點修行，清淨到一定的時候，裝不出來了，怎麼裝也裝不出來了，你想裝，你想哄騙聖人，你想哄騙那些修行者，那是你自己不自量力啊；你不知道聖人的心啊。當然聖人的心永遠是護念著衆生的，不會把衆生那個不好的東西表露出來的；完全敷衍愛護把你當成一個不聽話的孩子，然後不管你怎麼的不聽話，他還是對你那麼關心。就像你看到孩子不聽話，你也知道他錯了，他還說他自己沒有錯，你還不會說他，是不是？但是你心裏好清楚，你就是錯了，我怎麼不知道呢？但是那個孩子他不知道自己錯了。所以我們大人也是一樣的，自己做錯了事情還想遮掩好像別人不知道，其實聖人都知道。所以我們所做的一切行爲，不好的行爲，佛陀都知道，菩薩都知道，但是對我們就像對不聽話的孩子是一模一樣的。如果有一天你成佛了就知道，你多麼羞醜，你多麼無恥，所以在佛面前那時候就發露出自己的罪業，感受到自己啊，內心中非常忏悔，你真正的就把你的忏悔心就表露出來了。但是愚癡的人就不知道，像阿羅漢一聽地獄之名，毛孔滲血，他已經知道了。但是我們這些人聽說地獄，像耳邊風一樣，一晃就過去了。爲什麼呢？你不知道啊，你以爲聖人不知道。其實聖人哪個不知道呢？
天在哪裏呢？在你的念頭裏嗎？你有過什麼樣妄識斷的體驗嗎？你有過一念具足十法界的體驗嗎？十法界的某種共業能夠攝受你嗎？何種情況下可以不爲所攝？叁界輪轉由誰決定？
到無想天，有兩種方法可以進，一種坐禅打坐，你坐到無想之時，你可以到色界天了。想天上面有自在天，光音天，很多天，叁十叁天。叁十叁天分成叁界，欲界、色界和無色界。我們不斷妄而修行，肯定就落到這上面去了。須陀洹來人間還有七返，斯陀含還有一次，來了就去了，阿那含一去而不來，實無不來，但是呢阿羅漢他沒有來去，本來就沒有我了，他已經進入道位了。須陀洹、斯陀含、阿那含還在果位上面，果位就是他還要生到天上去的，他不是說我已經成佛了。所謂天在哪裏呢？也不離當下啊，就是這個境界裏變啊。你不要以爲天真的到天頂上去啊。就是在這個境界之中。我們現在看到這個天人絕對在這個境界之中。就像你做夢一樣，你一個念頭進去了，就有一個境界出來了，都是一個幻境而已，都是你的妄識。現在我看到你，都是産生的一個妄識。這個妄識一斷，我們都沒有了。到底你們有沒有呢？你們還是在知道吧。我的妄識沒有了，夢一醒過來之後我已經到另外一個世界。每個人都有一個妄識，妄識斷了什麼都沒有了，不存在了。大家妄識都斷了，這個世界就不存在了。我們在這個境界裏面，都在這個一念裏面。這一念具足十法界嘛。十法界就在這一念之中。你說十法界有多廣有多大呢，但是它是一個妄體，了不可得。天人到天的境界，就有天的世界跟天相應，佛教講共業啊。你現在到那個天的境界，別人也在那個境界裏面，所以相應了。咦，我到了天的境界，很多人在上面，很多人還是一個法。你見到的這個法是你的妄見，他見到的是他的妄見，妄見合一，有共同點就是有共法，就有共業，所以就感召在一塊。如果沒有共業，大家不會感召到一塊。所以我們爲什麼在一塊呢？我們有共業啊。如果我們那一刹那的共業跟天人相應，那天人的境界就跟你相應了。如果你那一刹那的共業跟餓鬼相應，那你就跟餓鬼在一塊了。就一刹那而已，很快速的。我們到哪個地方都一刹那就去了。這個地方的意識一斷，那個地方的意識就出來了。很快的，一刹那就出來了，因爲都是識變，都是我們的識顯現出來的體，哪個來都攝你啊。如果你解脫了，誰都管不了你。如果你沒有解脫，依妄識就有胎卵濕化，就有有色無色，就有這個所謂的別人來管你。你來管我我來管你。如果你解脫了，誰能管到你啊？真正了解空性了，沒有人管到你了。現在能管到你，就因爲你還在妄動。如果你妄不動了，什麼國王、縣長都沒有辦法的。真正的解脫的人，任何人都沒有辦法。所以我們要追求解脫，要脫離這個叁界，脫離這種約束。
非想非非想還是想，是妄想。
千萬不要到了那個非想非非想天裏面去。我們學佛的人求生西方極樂世界這個事情應該很好辦的。如果你不到西方極樂世界去，然後你把這個妄想當做是無想，不了解自性的話，不了解佛性，你就一直在“想”中。雖然你的想是善的，你不斷的修禅定，進入到非想非非相天。到那個地方去了，你還不知道呢，你還以爲你是佛了。進入那個地方再也不能出來了。那就麻煩了。
上求佛道，無佛可成；下化衆生，無衆生可度；無成而成，無度而度。
佛陀說一切菩薩，要想得阿耨多羅叁藐叁菩提，必須要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，自利利他，上求佛道，下化衆生。如果上求佛道，不化衆生也是錯誤的。只化衆生，不上求佛道，這也是錯誤的。爲什麼呢？他不能理事圓融，不能夠通達佛性。就是我要度衆生，但是上不求佛道。現在很多人動不動我要度衆生，但是呢他不求佛道。不求佛道就有執著，有我見、人見、衆生見、壽者見。通達佛之時，衆生就度盡之時。所以上求佛道，下化衆生。但是衆生執著名言，以爲有佛可成，有衆生可度，都是不明了此意。把名言當作真實了。我們衆生，只要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，只要想達到釋迦牟尼佛這樣的自在清靜，身體的莊嚴，叁十二相八十種好，你必須要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是有自利利他。但是衆生講，佛陀這麼莊嚴，我現量上就看到了，我要達到佛的境界，他認爲很難。但是對化來講，無盡的衆生，叁界的衆生有多少啊，無邊無際的，衆生很難度得盡啊。他就會生退心啊。所以呢，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲初入門。我們衆生要想達到佛陀的境界，必須發起利益衆生的心，就是自利利它。自利利它爲入門處。不發起自利利它，就不能證到釋迦牟尼佛的叁十二相八十種好的福德，乃至于釋迦牟尼佛的無住之心，叫清靜體。清靜之心叫智身。他說我這個智身，是發起自利利它功德所顯現出來的。但是衆生聽到這個話以後呢，自利就是我要成佛，利它就是要廣度衆生，自利我要達到佛的境界，難；利它無量的衆生度不盡，難！他感到自己極爲恐怖，所以後面又加上一句，“滅度無量無邊衆生，實無衆生得滅度者”。後面加這句話有什麼意思呢？就是衆生應該要知道，了解實無衆生得滅度者。
有妄必有相，有相必有叁界；離相才有覺，相中永輪轉；叁界所有的識都能達到無余涅槃嗎？
衆生爲什麼不能夠進入到“無衆生得滅度者”這種覺性呢？是因爲我見、人見、衆生見、壽者見，有四相存在。四相有二，有粗有細，像菩薩有細執，微細的執著，四相我人衆生壽者；而衆生就是粗相的，我人衆生壽者。我們在這裏邊發心的人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，總的來說，都有我相人相衆生相壽者相四相具足，就有妄見，有妄建立，必定會生懷疑，生疑惑，認爲佛難成，衆生難度，有這麼個體在，會生退心。所以佛陀叫他們要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是自利利他。
“我皆令入無余涅槃而滅度之”，涅槃體，要發這個心，就是胎卵濕化，有想無想是識界，有色無色是叁界，叁界之體由想而生。想就是識，眼耳鼻舌身意，識界的衆生也就是這個執妄爲體的這個識，要讓他們進入到無余涅槃而滅度之。也就是說，我要讓這些識類的衆生，就是叁界的衆生，叁界所有的識，達到無余涅槃，無余涅槃是建立在有余涅槃上，有余涅槃就是有妄。還有自性涅槃，有余涅槃、無余涅槃、常住涅槃，這個涅槃體。
《《金剛經》系列開示 37》全文閱讀結束。