上常下福法師金剛經系列開示
生死涅槃不過名言，無非空中華而已？什麼叫自性涅磐？如何理解“一生全生，一滅全滅”？
什麼叫自性涅槃？本來具足故。每個人都在信位上，信的體上，每個人具備佛性，佛性是每個人具足的。自性本來清靜，我們這個自性就是法界的本體，本來清靜體，因爲只要妄除，你的自性就會顯現出來。所謂涅槃，就是生死，生死即是涅槃，生死是涅槃之因，沒有生死就沒有涅槃。佛觀生死涅槃，如空中之花。所以生死涅槃其實都是名言。因爲生死跟涅槃是相對而言，但是又是絕對而言。生死的本體，就是生滅滅已、寂滅爲樂的涅槃體。衆生在生死之中不識，但他的本性是不會失去的，這叫自性，每個衆生都是自性佛。法無自性即佛性，一念無生即法身。法身有證，證而無證，那是覺的一念。如果你不覺，那只是一個佛性。淫心即佛性，斷淫即法身。那個淫心就是生滅的心，生滅心就是佛性。生滅一斷進入無生之時，無生即無滅，無生就是涅槃自性。如果你無生時，就是有余涅槃。無生，不生不滅的這個體也就是涅槃。而不生不滅的這個體，就是你現在顯現出來的生滅相。藕益大師說過，一生全生，一滅全滅。生之時一切皆生，滅之時一切皆滅。我們常把生跟滅放在一塊，大家想一想，滅的時候，什麼不在滅呢？往後退全是滅，往前走全是生，你眼睛看著前面全部是生，一切變化都叫生。往後面走，全部都叫滅，生滅不同頭，生跟滅不可能在一起，如果你把生滅放在一起，一定是妄。爲什麼？舉例來講，聞和聽，聽是生滅，而聞是不生不滅，但是聽跟聞是一又是二。我們用心來聞，這個花在，這個花不在，都叫生，爲什麼呢？聞性不斷，而花有變化，但是我們的聞性不斷啊。聞裏面“有”也是生，“沒有”也是生，所以它“有”跟“沒有”都是我們心中一個生起的體。就像你死了它也是一個體，孩子生出來了它也是一個體，父親死了也是一個體，你說哪個是生哪個是滅呢？死了也叫生，死了也有一個死的體，生了也是一個生的體，這個體都是從聞性裏面出來的。聞性裏面是沒有的，但是是“有”生出來一個“生”，“有”生出來一個“死”，這個生死都是聞性裏面“生”出來的，都叫生。所以一生全生，所有體都生。如果單獨的耳朵聽到的聲音就有生有滅，因爲耳朵看不見啊，聽到的聲音滅掉了，聲音沒有了、出來了，是耳朵上面出來的。用耳朵聽，它就有生有滅。但是聞性上面說，聲音有也是一個體，沒有也是一個體，很清靜了你心中有一個清靜體。這裏很吵鬧啊，心裏面是一個吵鬧體。吵鬧跟清靜不都是心裏面生起來的體嘛。所以聞性裏面是沒有生和滅的，它全部是生，是故呢一生全生。一滅全滅，往後追。往前找，這個出來的時候那個滅掉了，一滅全滅，每天都在滅，沒有一個東西不在滅，沒有一個東西往後退，沒有一個東西不在消失。你走了，滅掉了，來了又走了，每個東西都在變。我們現在清靜在哪裏？我們走掉了，清靜又在哪裏？煩惱又在哪裏？很多人很少人，很多人在廟裏住著，那我問你，剛才很少人在哪裏？人又走掉了，那我又問你，很多人又在哪裏？一滅全部是滅，我們每天都在滅，往後走全部是滅，往前全部是生，所以生滅兩個不可能在一塊。在聞性上面，生滅是不住的，不會放在一塊。只有耳朵上面我們的妄見上面，認爲生滅是同頭的，認爲生跟滅是一起的。所以藕益大師講，一生全生，一滅全滅。如果全部是生的體，沒有滅的體，你就沒有得失了。沒有滅哪有得失呢？你有滅體，你就有追了。如果沒有滅體，全部是生的話，你把這個滅跟生放在一塊，就是妄見，有了這個妄見你就會執著。東西掉了，我要去追求那個過去丟失的東西。如果你沒有這個丟失的體了，那就是諸法的變化，只是一個變而已。所以這個變，是在一個法上面顯現出來。所以生滅無生。刹那時間，無量諸佛示大涅槃，刹那時間，無量諸佛成等正覺，刹那之間，無量諸佛八相成道，刹那之間，無量諸佛示大涅槃。大涅槃也在當下的一念，成等正覺也在當下的一念。一念生，無量諸佛成等正覺，一念滅，無量諸佛示大涅槃，就進入到圓寂。一滅全滅，一生全生。
何謂心空、法空？心清靜的體是什麼？
從自性涅槃來講，我們了解空性之時一切本體清靜。清靜的體有兩種，有自性涅槃，聲聞涅槃。緣起性空，體空它裏面通達于法，通達于心，就是心清靜故，法平等故，叫心空與法空。如果你識自性涅槃的話，心空跟法空都會顯現出來。妄斷的時候你徹底的不相信自己的妄見，了解一切法本體是清靜的，這個世界清靜的叫心空；就是說我現在看到這個體清靜。我問你，這個瓶子會不會說自己清靜呢？這個瓶子它不會說自己清靜，它是一個法。清靜故，法就莊嚴；不清靜故，法就不莊嚴。如果你心清靜，法上就清靜。心不清靜，法上不清靜。但是阿羅漢重視心清靜，他法不住，他住在心清靜的體裏面，他有清靜可得。所以自性涅槃裏面，是我們本來具足的心清靜與法清靜。現在我們在這裏，我罵你的聲音，我罵你，你會煩惱不？就代表著你不了解聲音的本體是清靜故。如果你了解聲音本體清靜故，法上面它就會清靜，並且你心地上獲得一種清靜。所以了解諸法之清靜，你就會獲得心地上的清靜，所以一法二相。一法裏面生出兩個體出來。
如何感受清淨之體？如何入、會、融于清淨之體？如何受用所有的清淨皆爲一體？阿羅漢心清淨入的是哪個涅槃？菩薩擁有的是哪份莊嚴？
我們簡單的修行，從自性涅槃上講就可以趨向第一義谛，你聞到了就安住。何期自性本來清靜，何期自性本自具足，何期自性本來無住，何期自性本來就是自在體。我們在這個體上面注重妄識，不注重這個法的本體就是清靜，心清靜，就是世間上所有都是清靜體；世間所有的法都是平等之法，所有的體都是清靜的。平等的法叫做菩薩，清靜的心就是羅漢，所以羅漢是心清靜，菩薩是法平等。進入法平等的時候，叫做莊嚴。心清靜的時候，就是涅槃。所以阿羅漢住在涅槃體裏面，菩薩是住在法平等的體裏面，能利益無量衆生。了解了這個自性本來清靜故，而不住妄見，不以自己的妄見爲根本，以法安住。法上清靜我應該清靜，法上平淡我應該平等，法上涅槃我應該涅槃。了解這個自性涅槃本來具足，本來清靜。如果人家罵你，一刹那時間了解聲音本來清靜故，還有誰在罵你呢？如果你注重分別相，“我在罵你”，我建立了，人建立了，然後分別你在罵我，分別心具足，衆生具足了，然後我來再罵你，這個壽者相續了，壽者也具足了。所以一念妄生四相具足。如果你一念悟到了明了了，哦，你罵我的本體是清靜故，我不住妄念，我住在這個清靜的體裏面，那你妄念不生，沒有我了，因爲我這個體本體是清靜，所有清靜是一體的。你想，我的身體跟你的身體絕對不一樣，但是清靜絕對是一樣的，這個清靜就是心，是你的涅槃自性。所以你要知道，這個世界一切諸法本體清靜故，這個清靜是一，不是二。所以任何人安住在不住法，住清靜體，不住這個男的女的老的少的分別相，要了解男女老少的本體是清靜的，我安住清靜法，以這個法以這個清靜的體來攝住心，你妄心自然不生。包括我自己的身體的本體也是清靜的，我講話的聲音還是清靜的。這個清靜體把我們的妄念去掉，妄念就是妄想分別，分別心不生，徹底地認識到這個，你還有一念覺。但是在這個清靜體裏面了解一念覺，這個時候你的妄念當下頓空，你當下了解我這一念覺也是假的，你猛然就到清靜體裏面了。如果快速馬上進入涅槃，一直到你臨命終時。你到這個時候，那個境界是個什麼境界呢？相當于叁果阿羅漢，叁果位還是果位，還沒有見道。如果見道位是什麼樣子的呢？就是證量上進道位，就徹底地把我這個妄念斷了。妄念一斷，所有的空就現前，那你就證阿羅漢，親證阿羅漢需要相當長的時間。除非你自己有這個善根，有這個過去修行的因緣，一念趨入，因爲一念清靜一切法都清靜，你就通達了，通達一切法。所以你的清靜心力量有多大，可以觀察得到。但是你不會去觀察于法，爲什麼呢？此清靜體不受汙染。爲什麼不汙染呢？與一切法不共故。清靜體與一切煩惱不共的。煩惱是妄見，沒有實有的體，安住清靜的時候，一切法不會顯現。就是不生妄見，妄見本假故，不真實。所以清靜的體跟一切法是不共的。但是這個清靜體，它又能生妄見。爲什麼呢？因爲清靜體能生諸法，而這一切法是妄體，無明妄動，是故有四生存在，有四生就有妄念，有妄念生有識生，妄識無明動的時候你就會造業，就産生了現在的我你分別。你一念覺，一念你悟到實相後抓住實相不放，清靜的體是永遠不受染著的。有人講，我本來就是佛啊，爲什麼被妄念所染呢？其實現在我們這個種種妄想是妄念，我們的清靜體不受汙染的，包括我們現在，清靜體不會受汙染的。誰說我們的清靜體受汙染呢？你想一想，你現在受不受汙染，我現在講話的聲音，我在罵你，但是我罵你這個聲音它的本體還是清靜的。但是我們兩個罵的這個力量來自這個清靜體，沒有這個絕對的體，哪來相對的相呢？沒有絕對體，就沒有相對的緣起，沒有緣起，就沒有現在的這個假。這個假是依這個真而産生了這個無明妄動體。但一覺永覺，一旦覺悟了所有都覺悟了，所以妄就不生了，我們要知道這個道理。這叫自性涅槃，衆生本來具足，每個衆生都具足了。經過這個自性涅槃的認識，了解了，産生觀注、思維、觀照，實相現前，現量證得了，不斷的破無明，不斷的破這個世間的迷惑，這叫住、行。住，就是住在這個體上面，然後不斷的觀照，然後很多的妄習慢慢的斷除，斷惑，斷除你自己無始以來的迷惑的體。斷惑就是見惑煩惱、思惑煩惱，一直斷，無明的煩惱全部斷盡了，你就見法身。在斷的過程之中，有次第的證量，如果你抓住這個自性的本體的…
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