..續本文上一頁們認爲要付出才有得。但是明了的哪一刹那，才明白是如此輕松啊，並沒有什麼付出啊！爲什麼明了對我們究竟的解脫那麼重要呢？我們平時的意識裏就認爲要達到某種境界，或者要付出很多的辛苦和勞動，我們得到了才會心安理得，或者我要達到某種境界，然後才認爲證到了，難道明了就這麼簡單，不要次第，不要付出就這樣就可以了嗎？我們經常在懷疑，不相信“明了”這一刹那的珍貴性，所以經典講“聞”到的這一刹那，就是不可思議；一旦你聞到了這個真實體的話，佛號安住在你明了的那一念理裏面；你這個解脫就不可思議；上上輩往生。
平常人如何將佛號安住在妄體裏面？佛號如何安住于覺念裏面？好多禅修者都會覺得念佛好累，爲什麼會這樣？閉眼打坐爲什麼多數在用妄做事？問題的關鍵在于妄不來還是覺太遲？打坐或經行時眼睛朝下還是應該朝上？
每個人一聲佛號你肯定能得到，明了都是有機會，你不需要付出什麼；不管任何人，真的明了了，佛號給他相應的那一刹那，內心就會發起一種快樂、很幸福、很開心，現量上就會有這個體出現；因爲你這個佛號不是執著在妄上面。佛號是安住在覺念裏面。安住在妄體裏面，他還是有負擔，還是有壓力，還是有辛苦的狀態，安住在覺念裏面，覺念的本身就是一種超越，是一種開心歡喜自在，很飄飄的一下子就過去了。真正是一種“心無挂礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想”的狀態。這和你很負擔很累的念它是完全不一樣的。所以有人念得很累，有人念得很輕松，就是因爲覺與不覺有關系；有人念佛變成一種負擔一種勞累，怕念了，一念覺得好累的感覺，最後面一念就怕一念就怕。你像那些禅和子就怕，一念佛號他就要付出，付出他妄心就生出來了，不念還有點清淨，一念反而生煩惱，他不敢接受承當，這點負擔都承擔不了，妄心伏在那個地方有什麼用呢？你靠那一念清淨，一付出妄就生起，一付出你就累，能究竟解脫嗎？他不知道，這聲佛號與你覺念的心刹那相應理事圓融的那個體，相應時的那種感受是絕對不一樣的，因爲在事上面建立了你這個覺性。如果你事上不立，這樣一種假伏妄心的狀態，事情一動你這個妄心就動，證明你這個理是錯的，是有問題的。事一動你就生煩，事不動你就不煩，那你靜坐在這個地方有什麼用？所以好多禅和子，就出現這個毛病，他覺得念佛好累，念佛更生妄；念佛好像妄想更多，這個時候他就沒有辦法了。念是跟意相應，我們的念是跟耳朵相應，耳根圓通是第一的，你打坐坐在那裏，耳根圓通的體你失去了，閉著眼睛全部的妄念，你看不到不知道那是妄念。你眼睛打開全是煩惱，沒事就把眼睛閉著，坐在那裏懶洋洋的。你眼睛看到的事你不敢承當，然後眼睛閉在那裏全是一個妄的體，因爲妄體他來的快，我們平時很多的習氣已經變成了慣性，我們跟法已經産生了一個對立，我們動念即妄，已經非常非常的習慣了。看著這個房子，閉著眼睛馬上有個房子在大腦裏面；而大腦裏的這個房子就是妄；這個妄體就這樣一直在那裏相續。所以呢，你睜著眼睛看到房子，閉著眼睛就什麼也沒有了嗎？我們的妄是從來就不斷的相續的，閉眼打坐，多數情況下你還是用妄在做事。人走到任何地方光明磊落，心就像一面鏡子一樣，來無所粘，去無所留，了了分明，雁過無痕，那你就不可思議了，你肯定是祖師再來。我們一般很難做得到，總是坐不知坐，吃不知吃，睡不知睡。“不怕妄起，就怕覺遲”，我們老是在覺遲裏面，我們看到的這個房子、凳子、車子都很容易生妄的，問題不在于妄境來不來，關鍵是覺要當體即覺，妄之相續則爲真妄，覺即令妄不相續則是真覺體。注意是當下即覺不是遲覺，我們就老是在後面才覺，甚至到後面都懶得去覺了。老是在後悔當中有什麼用呢？所以不怕妄起，就怕覺遲。就像我看著你，有妄生起；走後就沒有了，不要老還是挂著放不下來，那就真成妄了。我們老覺得自己好一點，事實上是跟凡夫一模一樣的；到這個地方想著哪個地方的事情，吃飯時不覺當下吃飯，想著吃飯之外的事情；睡覺時不覺當下睡覺，想著其它亂七八糟的事情，穿衣、打坐、行住坐臥皆如是。上殿的時候，你還在想著起床的事情；雖然想得很短，你畢竟在妄念當中，不真實的體裏面，不能活在當下啊，你當下能一念不生，處處安住，吃飯就是吃飯，走路就是走路，。爲什麼眼睛垂下呢？眼睛朝上翻的時候就在想東西，朝下心非常靜，很容易把萬物丟掉，朝上看好高骛遠，所以沒有事眼睛不要朝天上看，也不要東張西望，外面所有的東西所有的事，印到你心裏面都會變成妄想，他絕對不會在你心裏面自己丟下來的，任何東西任何事情都不會真入你心裏面去，但是一定會有妄想生起來了。妄生即滅就好了，妄生不滅你就變成“覺遲”了，你老是事後諸葛亮，老處于一種“覺性遲到的狀態” 就麻煩了，就住于覺遲的體裏面。
我們稱念“南無阿彌陀佛”要跟我們的覺性相應，會于佛心；佛號與法界是一體的，唯有我們的妄心在那個地方，不是直接會于佛心，而是測量佛號測量法界。我們就是這樣一直在用妄，動妄，執妄、逐妄，就是不舍妄；不舍妄如何真現，得真呢？!
金剛經爲什麼由胎卵濕化開題，而不是講什麼叁界六道神鬼菩薩？四生的本質及緣起是什麼？緣起性空如何修我們的緣起呢？緣起能夠起修嗎？
我們接下來看經文：“所有一切衆生之類。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩。”這裏面有胎卵濕化這幾個體，，十法界都離不開胎卵濕化，胎卵濕化也通于九界之衆生；也通于佛心，要真有妄體的話，就不會于佛心了，佛心裏面沒有妄體的，如果有獨立胎卵濕化的體的話，跟佛心不能相應故。六道要是不真實，他肯定是與佛心相應的，所以佛心裏面照樣有胎卵濕化。在椤嚴經中破解的非常清楚，胎卵濕化無非四大而已；四大合和緣起合和體。破合和體的時候，比如破地火風水，佛陀說走路時風刮起袈裟的一角，風從哪裏來呢？從袈裟裏出來嗎？爲什麼自己不出來，非要走過擺動時才出來？從外邊過來的嗎？不是此不是彼，從哪裏來呢？它是緣起的，緣起而本體性空，我們衆生執著于緣起，以爲真的有緣起，緣起裏面還有空，緣起還是個假空，不是真空。爲什麼呢？我們認爲袈裟在動的時候，把它浮出來了，袈裟不動的時候，他就沒有了，袈裟就是個緣起，有動的體，有袈裟，有外邊的虛空，合和到一塊産生這個風，如果少了任何其中一項，都不可能産生；所以找這個緣全部是空的，到最後面全部破掉了，風全是空的；這個風本身就是個空的體，這個空的體叫做實相。我們的實相是什麼
是全妄就是全部是假的；沒有另外一個實相可得.這個衆生
無明不是有，無明不是現在、過去、未來；無明無根，沒有過去的無明也沒有未來的無明，當下這一念就是無明；象霧一樣，到邊邊去什麼都沒有了；到是到老遠的地方看著就有。
我們本來四大皆空，就像我們剛才這樣的分析，地火風水都一樣的是空的，都要有緣起，這個緣起裏面有很多很多的緣，像我講話，要聲音，要嘴巴，要氣，要血，要很多的緣起才能産生我現在講話的這個聲音。外面沒有空氣可以嗎？沒有虛空、空間可以嗎？沒有大地，我都沒有地方了可以嗎？我沒有嘴巴沒有喉嚨？這個聲音都不會産生的。所以要有很多的緣起才能産生這個聲音，如果沒有很多的緣起，這個聲音是不存在的。緣起産生的聲音，緣起散的時候，聲音就不存在了，那麼這個聲音是獨立的還是緣起的呢？你想一想，這個聲音不會是獨立的，一定是有很多緣起的。就像我們很多人坐在一塊兒，我們是一呢？是多呢？說多我們是一個團體，實際上我們分開了以後，這個團體就不存在了，是個名。所以過去祖師講啊：阿羅漢執著名言，以爲真的有個風的名言，把名言當成真實了，卻不知道這個名言是不立的，只是個名言，是個虛假而已；事實上這個空本身是個緣起體，緣起體是獨立的，嘴巴還是嘴巴，喉嚨還是喉嚨，空氣還是空氣，地還是地，火還是火，不因爲他聲音出來了，地火風水就不存在了；這些東西還是安立的，但是到底我們看的有沒有呢？事實上我們叫生妄念，我們認爲有的時候，就執著，這執著就是一念無明，因爲無明出來以後，就動妄心轉覺成識，把你本來的那個覺轉爲妄識，這個妄識是因爲無明而動的，在造業；十二因緣裏面講“無明緣行，行緣識”是過去的因。我們今天到這個地方來是胎卵濕化，但本體當空，你一悟到這個道理緣起性空，實在是沒有，妄念生起的時候，認爲我們現在好像有個風，事實上我們覺悟了以後，就會了知這個風是不存在的，風實在是沒有任何一個體。比如說我們現在講話的這個聲音，聲音有空有空間，你把聲音裏面的空間、空氣、力都抽走，你把喉嚨、嘴巴等等都抽走，聲音自散，它完全是一個聚緣合和的産物；地火風水都同樣如是；合和實在是名言合和，事實上還是方便而立。我們認爲合和好像就有聲音存在了，沒有合和聲音不存在。合和體就是告訴我們聲音不存在，並不是合和以後聲音存在，合和以後是體裏出現了一個妄執，這個妄執就是你的無明在動。無明在動並不是說過去有個無明在動，是你當下無明在動，如果你一念覺無明就消，你要了解你這個一念執的妄念，無明頓時就消掉了。所以無明不是有，無明不是現在、過去、未來；無明無根，沒有過去的無明也沒有未來的無明，當下這一念就是無明；你這一念覺的時候，無明頓破。無明無根，像霧一樣，到外邊去什麼都沒有了；要是到老遠的地方看著就有。在唯識裏可以研究到。
于緣起中如何破妄念？如何轉掉整個叁界？
證明四大本…
《《金剛經》系列開示 37》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…