..續本文上一頁總認爲，這是相啊，我們不應該執著啊。這叫偏，衆生往往說，我們持戒了，但是不執著于持戒，這是錯誤的，因爲在持戒的體裏面應無所住，持戒堅固。認識到這個體是無住的，它就是心，是無相的。于相于無相，不做分別想。我們老是這是相啊，無相啊，老是分別，不知道有相無相皆是一心。持這個有相的體，就是無相的體，有相無相它是一個妙用而已。無相就是清靜，妙用就是作爲，你的作爲從無住體裏面顯現出來的，所以持戒而無戒可持，卻持戒堅固。所以呢我們偏執，以爲我們不執著了就是可以不做了。執著不執著這個是要智慧來相應。你老是把這個東西産生了一個互相的沖突，就麻煩了，知道嗎。所以我們放生，不執著于放生，那就懈怠，就不放生吧，那不是偏空嗎？所以呢，放生裏面無執著體，理事圓融，從理講它是空的，從事上講它是有的。理上是妙用，事上跟體是相應的。佛心是空的，戒從佛心生，戒就是空的，那我們持戒就是跟心是相應的。應該生起巨大的信心出來。發阿耨多羅叁藐叁菩提心是一種自利利它的心，是一個充滿信心的心，是你當下見佛的心。對于度衆生來講，你當下即度，此體本空故，你當下的一念跟佛心就相應了，就是佛。說佛吧，他又是無盡的衆生，說度永度，你一天到晚度衆生，但是呢當體又是佛，說度衆生吧衆生已經度盡，其實無衆生可度。全是佛體，大悲心就是佛心啊。佛心是空的，那你所做事不就是空的嗎，故能生起大信心。所以過去那些高僧大德啊，他的那些規矩啊、戒律啊，都非常精嚴，他一點都不顯得羅嗦，他很清靜受持。因爲我們覺得很羅嗦，跟我們的懈怠和懶惰的心相應啊，所以覺得上殿好麻煩啊，吃飯也好麻煩啊，多吃一餐不如少一餐吧，覺得很疲倦，因爲我們的大乘心沒有生出來，對當下的空性沒有生出來，對佛性沒有生出來。你不知道發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是當下的那個體，你把空有分開來了，所以對當下的規矩所做分不清。釋迦牟尼佛做任何事情如如不動，當下就是當下，他走到哪個地方沒有障礙，沒有妄識，完全是實相，因爲實相是空寂的，是湛寂的，到哪個地方他都湛寂，吃飯跟睡覺是一摸一樣，沒有任何區別，他一天到晚都在寂靜之中。你看那些高僧大德他一天忙到晚，但是呢他都是如如不動，上殿啊就跟你上殿，吃飯就吃飯，其實他非常的寂靜。他清靜並不是他能達到清靜，他跟實相相應故，他如如不動的，對他來說他沒有一個身體在走，他跟實相是相應的，大家用心來會一會吧。這個體是不可思議之妙用，真正的跟這個心相應，就是這個樣子的，沒有規矩不守，非常清靜地去守，他是無牽無挂的，沒有牽挂，沒有得失。一旦你與這個心相應，你就心空啊，緣起生實相，你沒有緣起哪來生實相呢，你放棄了緣起去找實相不是頭上安頭嗎？我們最簡單的緣起就是行住坐臥，這個已經夠多了，吃喝拉撒都是我們的思維，難道還不嫌多嗎？我們就行住坐臥、吃飯、穿衣、睡覺，這些事情難道還不夠我們去想嗎？別的思維加上去不就又多了一個妄想嗎？什麼叫無事呢？所以打棒吃飯，打鍾上殿，就這樣的，在這個妄想緣起裏面觀實相，離開此一緣起沒有實相。所以在這裏面，不要加一點，你一天到晚就這樣過，就這樣自在的過。
釋迦牟尼佛四十九年說法，無非說這個道理。他成道的那天乞食，一直到最後圓寂，都是以乞食、行住坐臥爲根本，這是他的根，他的本。他沒有說到天上去，我不再來了，沒有這樣。都是“飯食迄，收衣缽，洗足已，敷座而坐”，都是這個體，釋迦牟尼佛這麼多年，爲什麼我們就做不到呢？我們總是還有另外的想法呢？還有另外的思維呢？就是因爲我們失去了般若智慧的觀照。
降伏其心。這個就是降伏其心，我們就在這個降伏其心的體裏面。心佛衆生叁無差別。是無言教。其實前面都講了。我們要降伏其心，總認爲有一個心可降，越降越麻煩。以般若智慧觀照，心自降伏。煩惱伏住了，心就降伏了。二祖不是要降伏其心，他說我心不安，請給我安心，後來達摩大師說，把心那過來我給你安心，自己一找，了心不可得。其實啊，你想一想，在你找心的那一刹那，會有什麼感覺？咦，我的心在哪裏？頓時空寂！馬上有亡我的這種預兆出現，你就發現好像自己空掉了。過去很多人修行到一定的時候，不斷的打坐，靜到一定的時候，他自己的心安在當下的這個識裏面，他以爲那個識就是心，妄心啊，一直靜在那個地方，有一天問他：心在哪裏！這個時候，眼耳鼻舌身意都找不到，頓時空寂，這個人身心脫落，這種感覺在我們過去修行，都是常常的事情。過去念七聲阿彌佗佛，然後問：念佛是誰？問的一刹那，心是非常空寂的。你有時候自己問一下，在你問的時候，你心中有非常敏銳的感覺，就證明你有一個觀照的體的感覺了，你一問頓時空寂，你身心好像有一種脫落的感覺，這個時候就證明你有一點叁昧的定力了。如果你問的時候，一點感覺都沒有，證明沒有定力，你可以觀察一下自己，“我的心在哪裏？”因爲我們平時心狂奔，一問沒有一點感覺，證明你完全是一個大散亂的心。如果人常常守住心，非常寂靜，有一天問“心在哪裏？”啪，就落了！好像身空寂寂的，好像如幻如化的。一問的時候，走在大街上，好像大街上沒有身體的感覺，沒有一個真的人在裏面的感覺，證明你有一些叁昧定力在裏面了，那裏等待著，就已經快現前了。但是呢，你們整天幹活勞動啊，從來不守心，從來不去觀照，所以很難觀照得到。所以講金剛經，慢慢地你就會感覺自己比較清靜、比較空寂、空洞，常常打坐的人他就會有感受。
我們無始以來世間的很多的習氣，和我們身上有很多的這個不好的基因，身上很多的汙垢和煩惱的東西，在我們那個血管裏面流竄。所以往往智慧在你現前不起作用。都是因爲我們那個血管，那個俗氣，在我們心裏安的很深，特別在家人，俗氣非常的重。所以這樣講，他內心中沒有任何反應，乃至于聽不懂，就聽懂了也就是耳朵上面聽一聽，意思上面聽一聽，他的身心不産生任何變化，不産生任何轉換的感覺。真正的聞到這個金剛經，你一定有轉換，你心有一個轉換，如果真正的你有一點點修行的話，你的心會産生一個震撼，感覺到一個不可思議的妙境顯現。就像佛陀說法以後，那麼多人證阿那含、須陀洹、阿羅漢，都能夠當下明了，那爲什麼我們一點感應都沒有呢？就可看出我們的心多麼俗氣。所以我們應該起忏悔心。要降伏其心！
那麼這個觀照門，講這個法門無非是令我們無住，生出正智，無住相現前，無念相現前。無住相就是清靜，無念相就是福德，你沒有念的這個相現前，你心真正的降伏住了，你的念不會隨意的動。法界無念不動是則法相莊嚴，就是清靜，無我的清靜。相不動，就是福德具足，你福報圓滿，你做事情很容易做了。心降伏住了，所謂的度衆生也好，建寺廟也好，隨意你就可以完成。有這個降伏其心的念，無念無住的體，無念正智，你的智慧現前。
心佛衆生叁無差別門。佛陀來到這個世間，以無見而見，無住而住。說無見，他又見了，說無住，他又住了。佛陀在這個世間，見而無見，他降伏其心，但是呢，沒有降伏其相。沒有說我要降伏的這個相出現，但是他已經降伏了其心，且沒有降伏其心之念。因爲他真如實性啊，妄心不生，無明已斷，一旦你明心了，你這個妄識，妄就不生起來了。所以這個降心，其實這個心叫妄識，我們的妄見，不是我們的心要降伏，是我們的妄想要降伏。世間以妄製妄，我們以法、以真如實性來降伏我們的妄想。所以佛陀來這個世間，就要示現給衆生，衆生都是緣起，緣起性空，心佛衆生叁無差別。心----我們的真如實性，佛----釋迦牟尼佛來到此世界的這個體，和衆生----衆生的種種差別之相。衆生有我見、人見、衆生見、壽者見，這是我們的迷，但是我們迷不能代表實有，它跟佛是無二的。就是說，我們現在雖然沒有覺悟，但是我們同佛陀一點差別都沒有。只是我們現在有妄，但是我們妄體，它本來是沒有的，對佛陀來講是沒有的。佛陀示現在這個世界，他是真如實性，是覺，衆生是迷，覺者無覺，迷者無迷，迷事實上沒有迷的體，覺實在沒有一個獨立的覺的體，心沒有一個獨立的心的體，心佛衆生沒有差別。不要認爲說，佛之外還有心，或者衆生之外還有心，心在哪裏呢？既在覺的體裏面，又在迷的體裏面，迷也是心，覺也是心，佛也是衆生也是心，衆生也是佛也是心，心佛衆生是一個體，他是連在一起。就像現在這個佛像，它的體叫做般若智慧，金剛體，它的相就是釋迦牟尼佛，真如實性，覺的體。我們現在看到的，長的，短的，高的，低的，這個體呢就是衆生之分別。同樣是個佛，但是裏面起叁個體：這個好看不好看，是衆生的心，這叫妄識分別；好看不好看的體，是空性，是真如實性，是如來的覺；覺裏面沒有好看不好看，它都是空性。在此世界是衆生的體，彼世界是佛的體，對于佛來講的話，它是無二無別，所以對佛來講是覺，對我們衆生叫迷，對于我們的心來講，它又是那個覺又是那個迷。它的用是利益衆生的大悲心，它的相是一個平等之相，用是佛的真用，體是佛的真體，所以這個佛像，倒底是真的假的呢？對于衆生，往往有妄念生起的時候，認爲這是假的。那釋迦牟尼佛是假的真的呢？他有假可舍還叫佛嗎？所以佛陀來了，跟這個佛像來了有什麼區別？所以你看到這個佛，同看到釋迦牟尼佛來是沒有區別，所以這個相，就是佛來的這個相，所以你說它是真是假呢？絕對體裏還有真假之分別嗎？對佛來講，沒有假可舍。假是妄念，你認爲這個地方還有，另外一個真可得，頭上安頭。對發無上菩提心者，好的妄念不好的妄念都不要了，都跟緣起生實相的這個體相應的。心佛衆生是沒有差別，是一體分出叁個相，叁相而無相。爲什麼呢？衆生相是假，假不離真，佛是覺，沒有一個獨立的覺存在。說心，它沒有一個獨立的心存在。你說分叁，叁即一，一即是叁，說叁，叁了不可得。說沒有叁嘛，其實有叁個體，有迷啊，有覺啊，有心啊。也就是說，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。它是不可思議之妙境。我們往往把這個分開來只因有一個妄見在，起了這個迷惑的知見心。所以佛陀用方便門啊，示現種種遮止之法，因爲直心說，衆生難以信，難以聞，沒辦法知道這個道理，只好說妙法蓮華經叁乘會于一乘，特別是華嚴經，華嚴經那是所有的經典都在裏面，包括遮止之法，直心之法，都在裏面，金剛經都在裏面。什麼叫遮？就是說這個感應那個，福德感應于空性，持戒感應于佛性。你看發菩提心，往生到西方極樂世界去，這個就是感應道交，大乘教法都是感應道交，它有遮止的，只是你不知道。止，就是製止，不要你這樣做，要你那樣做，你這樣做也叫止，就是止住你這樣的行爲。他說你不要做惡業，它也是止，要你做善業，它也叫止。舉例來講，你信這個佛性，在你信的那一刹那，後面它有遮，遮什麼？你是一地菩薩、二地菩薩、叁地菩薩、四地菩薩……它講這個名詞，叫遮，它獲取我們的信心。第二個，你的證量的果德、果位，這裏面也稍微的有一些遮止。舉例來講，如是信者，如來悉知悉見，就是遮止之法。如來見到你了，其實如來有見嗎？如來無見，無見爲見，就是跟他同體，其實已經跟他同體了，這也是叫遮止。遮法，就是跟你講了之後，令你發無上信心故。講所謂相應的體，無非是講你現在實相的體。福德廣大、得圓滿體，持戒修福才能聞此經故，這都是叫遮止之法，遮止是在華嚴經裏表露得很清晰。金剛經裏也有，但金剛經最重要的是一念直心，方便觀照，實相般若，都會現前。
無言教門。釋迦牟尼佛一生中，事實上講而無講，說法無法可說，他不說法才是真正的說法，說佛有說法即是謗佛，這即是依無言之教。真實相本身就是無言的，實相的無言也代表著緣起無言，因爲緣起即是實相，而我們認爲緣起裏面有言辭可談，因爲跟實相不能相應故，不知道言辭即是實相，故所有言辭皆是無言可談。你要從有言之法，悟到無言之體，離言說相。你就是真正的明了了金剛經的本義。因此真正的教法是無言的。所以我們不要以爲釋迦牟尼佛講了四十九年的法，其實實相裏面根本沒有談一句話。所以他講了四十九年，真正的是沒有談法，一句話都沒有講，一個字都沒有說，你要懂得這個意思。南摩阿彌佗佛！
《《金剛經》系列開示 27》全文閱讀結束。