..續本文上一頁，這種念有什麼用？這種念沒有用的，放松自己，把阿彌陀佛變成一個聲音的慣性在這樣念著，沒有覺性在動，沒有一個觀照在動，沒有一個聞，沒有實相現前，你實相不現前，你就放松自己得到一種清淨而已。念南摩阿彌陀佛，啊清淨一下，然後就算了；然後你的覺照沒有啊。大家要有覺照啊，止與觀，止是止住你的煩惱，雖然把你的煩惱止住了，但是止住了，有一個清淨的淨體還是一種執著，千萬不要執著那個清淨體，那你要很勤快的去找那個東西，所以千萬不要停在那個地方。現在我就停在那個妄念裏邊，就是現在不能悟道的原因。是什麼原因把你弄成這個樣子呢？就是你的貪嗔癡，貪嗔癡是一件很累的一件事情，貪心令你疲倦，嗔心令你心狂亂，癡心令你執著；輕慢別人令你貢高，懷疑別人。貪嗔癡慢疑這五個心在你心中令你疲倦。大家心裏想一想，我們心中的貪念，吃飯穿衣睡覺，小小的貪念不斷的積累，這一塊就不是小貪念了；這種大貪念不但你念佛的時候不消化它，在你不念佛的時候，貪念它會令你疲倦的，因爲我們精神的貪念有一天會累的，人不斷的貪他會累；嗔心恨別人，嫉妒別人，你也會累，爲什麼嗔到後面想自殺呢？活著累啊，貪心很重貪到一定的時候，他也會累啊；那個數字不斷的增加不斷的增加，到最後面心裏面會空蕩蕩的感覺，什麼都得不到，那麼多貪心增加更多的虛妄。貪心是什麼樣的？越貪心的人內心越是空虛，貪錢多到最後面你用不上。吃喝嫖賭爲什麼呢？空虛啊；貪心就是識在動啊，識在動內心就空啊，它要填補啊；拿什麼填補呢？沒有東西填補啊；不用自在，不用解脫，不用求佛，不用道德來填，怎麼辦呢？只有吃喝嫖賭[6] 來填補了；吃喝嫖賭它也是一種貪心啊，它填補你內心的空虛。如果它得到了智慧，他就不想要了是不是；所以貪心增加內心的疲倦，嗔恨別人內心也是非常的疲倦，懷疑心癡心都是。你內心不斷的貪，不斷的依止，哪些虛妄的東西，就很累，所以這種貪嗔癡慢疑令你心疲倦。所以爲什麼到廟裏來，認爲廟裏很清淨呢？因爲社會上貪嗔癡那麼多，怎麼到廟裏來沒有清淨感呢？這個清淨是因爲你內心的疲倦後面産生的一種體，所以你認爲廟裏很清淨，爲什麼廟裏清淨呢？念一下佛，得到點清淨，那你爲什麼以那個清淨爲根本呢？因爲你不念阿彌陀佛很累，念了阿彌陀佛才感到一種清淨感，這種清淨是因爲你念阿彌陀佛出來的；念阿彌陀佛感到清淨，是因爲你平時不念阿彌陀佛感到很累；因爲累了你就疲倦，疲倦你就去念阿彌陀佛。你不是在觀照實相，是在觀察你自己清淨，清淨跟疲倦是相對而言，他需要清淨來彌補，需要什麼東西落實下來，打倒你的疲倦産生的那個負荷，負荷太重了，像發動機一樣，需要減輕一下負荷；啊，好不容易念了阿彌陀佛，終于把這個負荷減輕了一點，感覺到廟裏很清淨，把這個當做“我在修行啊”，其實根本就沒有修行，不是修行，你要考慮到這個問題。
所以呢我們感覺到自己修行，其實大家還沒有修行，但是我們把這個東西當做是修行；跟智慧般若不相應；這是用善法來安慰你。人家吃喝嫖賭他認爲也很安慰啊，如果吃喝嫖賭要是不好的話，爲什麼那麼多人追求它呢？這裏面肯定有讓他安心的東西，雖然安心比較短暫。就像吃白粉一樣，他爲什麼要拼命的吃呢？因爲吃的一刹那他安心啊，安心那麼一刹那，瘾來了以後又是痛苦，痛苦就接著吃接著吃，他吃的一刹那特別的安心，他就找那麼一點點安心的感覺，他要付出很多很多。只是佛教裏面安心的方法，沒有那種迷惑而已，我們佛教裏面念阿彌陀佛獲得一種安心，這種安心還是假的安心。最重要的是要我們去求覺，要發起我們動這個念頭。所以我跟大家講法的時候，或者平時用功的時候，我的用功跟你們確實是不一樣的；我走路一觀照實相的時候，不是說觀察清淨啊，不是這樣的，我一想到阿彌陀佛功德，我就住到功德裏面去了；功德變成是我了，到最後慢慢的山河大地就是我了，然後我自己走在山河大地上面很自在；因爲我了知他的實相啊，我直接觀察到實相的時候，我自己融到實相裏面去了，我的疲倦啊煩惱啊，清淨啊，我都不要了；這個時候，敢于舍棄自己。那麼說你走路啊念阿彌陀佛啊不觀照實相，雖然你念阿彌陀佛，你的實相沒有。所以現在很多人念佛啊，或者是修行啊，都修不到位上去，爲什麼修一切善法不住于相呢？就是叫我們不要住在這個相上面；要住在體上面；體就是實相。所以我們這個般若觀照啊，這個是隨時可修，從廣義來講從狹義來講，從狹義就是南摩阿彌陀佛；從廣義講就是心法界和實相，法界就是我們的識，我們的妄想，現在的我也叫識，法界也叫識，法界的識和我的識，阿彌陀佛進入我們的心，我們的心遍法界，我的心就不是獨立存在；所以我們獨立的心是妄心；妄心全舍；第二個法界是識，法界識也是妄念，觀察法界一切唯心所造；還是心；那麼說這樣的觀照的時候跟實相就慢慢相應了。
所以從廣義上講一般人就很難修，因爲我們一出門就妄想紛飛；因爲首先從狹義上從來沒有修過的人，你馬上修到大乘勝義的話，很難做得到的；一般人到外面或回到家去馬上失去自己的本性。所以我們還是從因上開始修起，次第修行，次第的實相和廣義的實相是不二的，所以說不要說你還沒有修行你就想廣義了，廣義是菩薩法在這個世間建立的。可你念南摩阿彌陀佛是狹義法門，這個狹義就是我們現在的一念“南摩阿彌陀佛這個名號”就是實相，如果你離開這個實相，名號都抓不住還想廣義，廣義是菩薩道大乘教法啊，你說我們這些人生活在這個世界上自私自利已經都習慣了，一下子發廣義出來雖然嘴巴上說一說，事實上我們的行爲是很難感召出來的。所以我們先要在狹義方面不斷的修一段時間，然後在廣義上再去修；如果你狹義上你都沒有，在廣義上就沒有。當然廣義與狹義沒有差別。所以不要看這個金剛經好像我們悟道了，念阿彌陀佛名號，坐在那裏什麼都不動了，什麼都不想了，平時天天打妄想，坐在那想得到一會兒清淨，現在80%乃至于99%的人都錯用功，所以跟實相不能相應；就以爲你坐在那裏什麼都不想就可以了，得到一種心安。念阿彌陀佛也只是爲了暫時安一下心而已；很清淨，南摩阿彌陀佛，妄想在念；好像是很清淨，其實不知道那個清淨也是個妄想；也不是實相；他雖然能夠猛參“念佛是誰？”但是還是不知道“阿彌陀佛”的實相；你不明實相，般若不現前，就是你妄想去掉了，還是會懷疑實相；因爲妄想重重無盡啊；除妄想還是個妄想；妄想永遠除不掉；見了實相，妄想就去掉了；一旦你跟實相相應了，妄想立即就去掉了；如果你要是拼命除妄想，很多人這樣。
爲什麼要講西方極樂世界？妙用在于：這個世界是空的那就偏于空，講西方極樂世界的有建立此世界即空，是叫你空而有，有而空。你不能離開阿彌陀佛，離開西方極樂世界，你說這個世界是空的，那你的心無所歸見不到實相。你偏于空了；叫空外道；你說有，變成有外道；有外道，空外道同樣都是錯誤的。你要到西方極樂世界就要舍去我見，西方極樂世界你又看不到在哪裏？所以你又建立個有，有是在空裏面建立的；空裏面建立有，有裏面建立空；空有不二的。它不是要你落空；所以我們建立阿彌陀佛是建立有，實相現前。此世界妄想皆能滅，你的妄想是不真實的，盡管能滅妄想，而不建立實相，妄上套妄還是妄，沒有實相現前，妄的相續永遠是妄。因爲你只有一個妄在，沒有地方住了；所以那個妄還是叫妄；永遠在妄裏面。建立阿彌陀佛出來的目的是幹什麼呢？因爲實相現前，去掉了妄是因爲阿彌陀佛名號的實相，從始至終那一刹那名號實相現前，才有舍妄之體。比如一個人沒有家，你叫他如何回家呢？你有了家了，才知道回家。所以般若是顯示出我們的實相，我們的實相現前，諸法空相現前，諸法實相現前，才能夠舍妄，舍除我們的心，才能夠到對面去。不然的話對面的體永遠不會現前，你永遠不會做到。所以我講的目的是要大家明了般若的問題，大家從今以往都要這樣的用功；你就會達到實相；很快就做得到；不要幾分鍾就可以做得到。你就可以做到觀照；觀照實相，實相對你不離，實相是不離開衆生的；妄想是不真實的，是不存在的。生滅的本體就是實相的本體，生滅是不存在的；月亮本來是圓滿的，你妄除掉的時候，實相就現前；你妄不住的時候，實相就在那個地方。你念阿彌陀佛有一天你去了實相裏面去了，你用五分鍾的時間就可以趨入。
我如何上殿？如何于行住坐臥中融入實相？
我告訴大家經驗，我上殿進入實相很容易的，法界就是實相，我就到法界裏面去，我就沒有了；但是我還有觀照，還是錯誤的；我覺得觀照也不錯了。但是有一天走走走走走，發現自己如幻如化了，所以你走路念阿彌陀佛，沒有我在念阿彌陀佛，咦你發現整個法界在念南摩阿彌陀佛，我呢？沒有我！空蕩蕩的，沒有我在念，沒有我在吃飯，沒有我在睡覺，沒有我在走路，沒有我自己了，一個早殿上下來整個清涼自在。這個身體在熱的時候，一旦你進入實相，跟實相相應的時候，你自己怎麼流汗，你發現不是我在流汗，不是我在熱，沒有我熱的感覺，全是清涼的；從相上看身體還是在不斷的流汗；但心裏已是滿世界清涼。你看到我在吃飯，沒有我在吃飯的感覺；肚子飽了沒有我肚子飽的感覺；沒有一個我在。你真正的證悟了，所以你吃飯穿衣睡覺一個早殿下來，我能五分鍾十分鍾與實相相應的，堅持下去就不錯了。所以我們從五分鍾開始做起，五分鍾就是五分鍾的受用，這五分鍾就是佛；不是說要我們晝夜六時能做得到。因爲從狹義來講就是一念而已，已經證悟了南摩阿彌陀佛，但是出來以後，因爲我們的習氣還在啊，所以我們還有很多名言啊。當下一個念頭我已經知道了，但是你從這個狹義出來變成廣義的時候，你就做不到了。還有我在吃飯了穿衣了，睡覺了；而你修行的時候立即就趨入；但不修行的時候又是吃飯穿衣睡覺。廣義你做不到，你還沒有進入菩薩道；但是狹義你可以做得到；所以你先在狹義裏面修一段時間，修五分鍾就是五分鍾。廣義和狹義修行的差別大家知道了嗎？我們上殿叫狹義，我們吃飯也叫狹義，在一個體上面來修證這個道理，都是叫狹義；在遍法界都叫廣義，可以這樣講我們這些人都沒有辦法進入廣義；必須要以狹義的體來修行。所以我們上殿能堅持五分鍾，這五分鍾消業的力量是非常的強大；因爲無生之時就是滅罪之時；如果你在這個無生的體裏面，滅罪的力量是非常強大的。如果你要想滅自己的罪，一刹那時間跟實相相應的時候，那個體是非常不可思議的。
我們吃飯穿衣睡覺時有一個強烈的觀照體，說這個般若無非是建立衆生的觀照。文字般若是建立我們的聞信，聞思修。聞是文字般若，思是觀照般若；修是實相般若；修是證的意思，你不證就無修。你在思的時候，叫觀照；觀照還不等于修。修是證量；不斷地自在的體現前的時候，那叫修，修是一心不亂相續的體。真正大家還沒有達到修的體；你只能夠在觀照的體裏面；這觀照的體還在相似還在妄想裏面，建立一個真如之見而已。修實相，實相在你心中，才叫做修；你晝夜六時常住于此，叫做修。思的體還在觀照之中。我們平時在修的時候叫次第修；觀照就是次第修。實相修是跟實相相應的，修的體裏面證量上面說，他境界是越來越高越來越高，是那個境界。你可以不斷的相續下去，等實相現前，今天你可以看一間房子，明天可以看一個地球，再後天可以看盡虛空遍法界；這個才是叫真正的修，這個才是跟實相相應的修。聞思都是次第，實修頓悟，是頓悟這個體。我們修行上面，是實相上面建立大自在；不是肉體上面的大自在，那個自在是假的；勝義谛裏的大自在才是對的。所以大家可以在房間裏坐五分鍾的時間，來思維這個問題；用五分鍾的時來修這個實相，來感受一下；就知道我講話真實不虛。南摩阿彌陀佛。
----------------
(弟子 善玉)注：
[1]名言是相應交融實相的一種方便，方便而已，過後如果執著于名言，而忘記其所表達的實相，是謂愚蠢。是謂喧賓奪主。
空相也是個名言：所以說諸法空相，是因爲應你“有形的思維”，你已經習慣了有，頑固執持于有，故佛說空；實際上一真法界中有什麼有與空的分別呢？如果你放棄了有形的思維，真正不是用有無來思維，不是用長短高矮善惡美醜來思維的話，又有什麼空與不空可以分別呢？
[2]其實此岸與彼岸是一不是二，你執著于此岸就沒有彼岸，你放下此岸即是佛岸，放下即是，沒有一個放下，然後如何如何的過程，其次才是彼岸。放下的當下即是；彼岸即是放下此岸。世人離開放下此岸，回避放下此岸而求到達彼岸，認爲有一個不用放下此岸的另一個彼岸可得，恰如緣木求魚刻舟求劍沒有是處。此岸彼岸都是你一心所顯現出來的岸，就在你的心裏邊，你心選擇了此岸，他就不是彼岸，你心放下了此岸他即是彼岸，一心不可以二用。好比是男人就不是女人，不是男人就是女人，當然二性人也有，哪是異類不是普遍；
[3]于此處是真當下承擔
[4]斷妄想即是最大的妙用：
真正的妙不在用，而在于斷，住于斷自有妙用之果，因果同時；住于用，求妙果，自無妙用，自續妄想，妄上套妄越發亂妄迷妄，亦是另一種因果同時；求妙用的實相就是相續妄想，妄上套妄，一切妄想攀緣現前，一切妄想現前；斷妄想的實相即是起一切妙用，一切妙用現前。可惜的是我們無始以來看不清斷的實相，而回避之，遺忘之；漠視之；看不清求妙果的實相，而熱趨之，而狂求之，而醉迷之；
[5]五心不和，五心它不可能和；是煩惱和累的根源，不是身累是心累；貪嗔癡慢疑五心爭戰，永遠止歇，是一切煩惱的根源，根源不除，硬性伏住念佛，求得一種暫時的清淨，在念佛的層次上看，這只是小孩子的一種遊戲積累一下善根而已啊
[6]吃喝嫖賭的實相：
吃喝嫖賭是相，其背後的實質是心的空虛，心虛而以吃喝嫖賭填補之。心虛的根源是貪嗔癡慢疑五心作亂，大打殺手，不見自性的光明，沒有自在的解脫，只有暫時的安慰：吃喝嫖賭。這是一種精神上的白粉而已。
《《金剛經》系列開示 15》全文閱讀結束。