上常下福法師金剛經系列開示

　　體：每部經典都有自己的體，金剛經的體方便言詞叫般若，又叫實相。以無相爲體，就是整個般若的實相。淨土法門講有相，西方極樂世界。華嚴講毗盧遮那佛，攝取十地菩薩攝取法界，而毗盧遮那佛就是法界之體，華嚴五十叁位法身大士，都在地位上；所有地位上的菩薩，其實就是佛的功德；對我們因地上講就是大悲心，但是不能離開毗盧遮那佛，毗盧遮那佛是謂體，華嚴體就是毗盧遮那佛；華嚴的相就是盧舍那，就是圓滿報身，也就是十方菩薩。每部經典有它自己的體系與風格。金剛經主要體現出實相，這個顯體，顯示所有經典的差別，獨特之處。有的經典講福報，有的講往生西方極樂世界，有的講他方世界，有的談地獄，有的專談餓鬼，有的專談娑婆世界，有的講出家人，所以往往體上面顯示不一樣。我們要辨別出來，體是什麼？ 辨體，顯體，明體，明了金剛經諸法空相的這個真實體，整個在你了解金剛經諸法實相，就是法界。實相者無相無不相，也就是真如法身。空不空如來藏，空和不空是相對而言，不空是相，空是體，體相一如；就是如來藏。也就是說我們眼睛所看到的這個體，是無相的體，所謂無相體，六祖大師講無相爲體，無相爲體就是金剛經，它折射出我們絕對的法界，就是無相體，不離此相而建立彼相。釋迦牟尼佛說：“如來說世界非世界。是名世界。”你現在看到的這個世界並非世界，是名爲世界；這叫實相。你現在看到的世界是相對而言的，是妄念所致；但是他絕對的體----全部金剛經的一個金剛體，你所看到的世界，是我們的妄想分別執著所建立的一個世界的概念。你看到的世界是你的對立而來，事實上他明體的體是無相的，也就是說金剛經的本意，也就是要在我們面前顯現出他的體，就是宇宙的本來的實相，即實相無相，無相就是實相。你千萬不要說我現在看到娑婆世界，娑婆世界怎麼會是實相呢？你看到娑婆世界，是“你”看到了；你說這個娑婆世界是實相，你就錯了。娑婆世界是實相，不是“你看到”的娑婆世界是實相，這個娑婆世界----恒沙世界非世界，是名世界；它是實相，是一個絕對的體。金剛經主要是在我們面前顯實相，佛教講轉心，講至信，他不是講我們的肉體，不是講我們的妄識，不是講我們的分別心，是講世界的實相。我們聞到實相，在體上面來講，是絕對而不是相對，沒有對立的。我們明了這個體，叫明體，明在眼前的叫明；顯體，辨體和明體，他是不一樣的。顯體是這部經典主要是講般若智慧，明體就知道你今天看金剛經或看無量壽經，或看福德經，或看妙法蓮華經每部經典的體是不同的要辨別出來。經典很多非常浩瀚，其實指的是我們的心，我們的心在求人天福報，所以佛陀應機說法，講人天佛法；什麼樣的時候(機)他就講什麼樣的法；你是出家，他講出家法；你想成佛，講成佛的法；你是小乘，就講阿羅漢的法；你想行菩薩道，就講大乘講菩薩法。這部金剛經顯般若之法；就是顯實相之法，降伏其心之法，這部經典它有它的體性，不能混合一談。

　　有人修觀音菩薩修行法門，就拼命的念普門品，有人拼命念地藏菩薩本願經，有人拼命念妙法蓮華經，以爲這樣念念就可以了；其實叫歪曲，爲什麼呢？經典不是念的，經典要明體，要顯體，要辨體，你不能我念念就算了；這樣你不是不辨嗎？那不還是迷嗎？宗門上講不但要辨體還要修體是不是？我們不講修，宗門裏邊淨土法門要念佛是吧，禅宗裏要參禅；這屬于宗門之行；任何一部經典它有辯體。我們應該知道金剛般若波羅蜜經中的題、文，都已經顯現出它的體出來。爲什麼要講金剛經呢？第一個是要顯體，要辨體，要明體，現在金剛經只是個顯體，因爲釋迦牟尼佛不可能把金剛經、華嚴經、法華經弄到一塊去說吧。所以要顯出各自的體，這都是祖師們把它分判出來，我們只要拿到這部經典去研究它就可以了；然後你能夠辨別開來。很多人一看到這部經典就知道裏邊講了什麼，我們辨別不了，很多人今天看這個經，明天看那個經，亂看；問什麼意思，不能辨別。有人就猜疑了，我看法華經、華嚴經，椤嚴經，金剛經有沒有過失呢？學什麼法門都是一樣的。比如我學金剛經，華嚴經就變成金剛經了，我學華嚴經，金剛經就變成華嚴經了，我學淨土宗，金剛經就變成淨土宗了；他就是一個圓融。如果你要是學金剛經，講參禅，阿彌陀佛就是你心中的禅了；華嚴境界就是你的心了；一切菩薩都是你的心，在你決定修某個法門的時候，他是圓通的。如果你沒有決定修的時候，在你辨別上面可以選擇，選擇哪個法門跟你相應。比如你想求財求運，求人天福報，我不想成佛，金剛經對你來講就是人天福報，念金剛經有很大的功德；他也念金剛經，但是只能跟他的福報相應；他執著求福報，所以不能與大乘教義相應。念此金剛般若波羅蜜經福德多啊，是不是？聽說某個經典功德大，你就拼命的去念，是因爲你執著于福德是不是？不皈依的人求福報，受五戒的人，受菩薩戒的人同樣一件事，其福德是不一樣的；爲什麼呢？因爲比丘的福德、菩薩戒的福德和持五戒的福德，都是不一樣的；這個時候你感覺原來持菩薩戒功德大，那我去持菩薩戒去。你用分別心持戒，福德反而小了。

　　當你通達于般若智慧的時候，徹底的離開你自己的心的時候，這個時候世界就圓滿了。金剛經，什麼五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，所有戒，都是你的心而已，因爲這個法界本來就是金剛妙意，是一個體，它是真空妙有的東西。這個世界體性是金剛本意，是諸法實相，一切法皆是佛法。你了解了金剛經徹底的轉你的心，大丈夫一聽到這個道理，就徹底的放棄了自己十法界的心，什麼比丘、什麼菩薩、什麼佛啊，所有的十法界的心，全部放下，這就是跟實相相應。衆生也聞到金剛般若波羅蜜經，而六祖大師怎麼頓悟呢？頓悟舍去十法界的心，舍我心故，我心叫妄心，不是舍去世界，心是無形無狀無相的，我們的心本來是妄的，虛妄的體。只要你妄體一舍，當下絕對。當下的絕對並不是說，我去跟他會，是你妄除即顯；你的實相是不動搖的，而你的妄心會動搖；動搖的去了，不動搖的就顯現出來了；(去顯同時)在我們的實相顯現出來的時候，證明你妄已經舍去了；並不是有個實相得和失的問題(修和成的問題)，是你妄舍和不舍的問題。金剛般若波羅蜜經完全是修性的，修本性，修你的自性的，這種道理你聽懂了不可思議啊，功德無量無邊；爲什麼呢？因爲沒有我執沒有法執，你的自性顯現出來了；叫赤祼祼的顯出來你本來的自性。

　　過去有位日照比丘尼悟了這個道理後呢(嘴巴上說得出，行爲上做不到)去參雪峰和尚，她說：雪峰啊，太陽出來了；意思是說你這個雪山要花掉了；雪峰心裏想，哇，那你已經開悟了，就很照顧她；走的時候，雪峰在後邊突然對日照比丘尼說，你衣掉了，比丘尼猛然一回頭，爲什麼呢？因爲她平時尊重佛啊，拜佛啊，她沒有非常相續緊密的那種心態，能夠相續安住在這個真如實性上面嗎？我現在一念也能做得到啊，你給我說：常福師你這個一百萬掉了，我現在觀察的很緊密的，我會如如不動的；爲什麼呢？一百萬就在我當下，我到哪裏去找啊。我一下子忘記了；把我的真如實性給忘記了，這個錢好啊，這個錢管用啊，這個錢可以做好多功德啊，所以人家說：你錢掉了，你馬上就會驚動。所以那個比丘尼，那個袈裟是佛的衣服啊，穿著好好的走啊走啊走，那個雪峰在後邊叫，你袈裟掉了，她一回頭，哇，原來你還沒有做到：赤裸裸的一絲不挂的狀態，日照師認爲自己已經一絲不挂了，雪峰說：好一個一絲不挂啊；原來還牽挂佛的衣服啊。也就是說我們平時修的很多東西，在金剛般若裏面都要去掉的，爲什麼呢？都是你的牽挂；我恭敬佛啊恭敬佛啊，天天拜啊拜啊，有一天你悟道了，但恭敬佛的習氣還在，人家說把佛砍掉，你馬上就驚訝，恐怖；你這個恐怖就是我牽挂的心，你就不能夠與金剛經相應，這個就是很清楚。一個真正明了道的人，像六祖大師那個樣子，他一旦明了了，赤祼祼的佛法顯在他面前的時候，根本沒有我；無相，沒有我的相，無相無不相，實相無相；這個法界就是一個佛法了；恒河沙世界非世界是名世界，連“我非我是名爲我”都沒有了；你就赤祼祼的在那裏，沒有我了；就是光禿禿的沒有塵沙，這個時候他活在裏面非常的活躍，大用現前；怎麼用都是大自在的，因爲沒有我啊。(無爲我而用，無因我而用，無我在用，與實相完全相印，與利他完全相應，與法界完全相融和合合諧)，像六祖大師是非常堅固的緊密的思維。你看釋迦牟尼佛在金剛經中“爾時世尊食時著衣持缽入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已。還至本處飯食訖。收衣缽洗足已敷座而坐。”完全是一種平平常常的狀態，無非吃飯穿衣睡覺，無絲毫神秘之狀。赤祼祼的就像皓月當空，非常清楚明了。

　　我如何于做佛事中一念回光發現皓月當空？融入堅固緊密相續的清淨之體中大用現前？

　　我剛才做佛事的時候，那個煙薰出來以後，天很熱啊，頭有點暈不舒服，我就想這個暈的體肯定是妄體，那我爲什麼會執著這個妄體呢？我就想這個大地應該是清淨的，不應該是妄的體，我要徹底的離開這個妄體，然後說這個世界本來就是平等的，我一下子大腦就清醒過來了，超越了我自己的身體，我看到這個世界非常的清淨，我就住在那個清淨的體裏面，然後頭怎麼暈啊，煩惱啊，熱啊，跟我好想沒有關系了。我立即安住在那個清淨的體裏面，無牽無挂的，沒有一個我在做佛事；做啊做啊，但是沒有一個我在做佛事。不斷緊密的安住在清淨的體裏面，怎麼熱也不覺得熱了；怎麼暈頭也不得了；爲什麼呢？熱和暈與我沒有關系了，我發現非常緊密清晰的一個體，在我的意識裏面非常清晰的一個體，我就像看到大地一樣，這個地非常…

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