上常下福法师金刚经系列开示

　　体：每部经典都有自己的体，金刚经的体方便言词叫般若，又叫实相。以无相为体，就是整个般若的实相。净土法门讲有相，西方极乐世界。华严讲毗卢遮那佛，摄取十地菩萨摄取法界，而毗卢遮那佛就是法界之体，华严五十三位法身大士，都在地位上；所有地位上的菩萨，其实就是佛的功德；对我们因地上讲就是大悲心，但是不能离开毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是谓体，华严体就是毗卢遮那佛；华严的相就是卢舍那，就是圆满报身，也就是十方菩萨。每部经典有它自己的体系与风格。金刚经主要体现出实相，这个显体，显示所有经典的差别，独特之处。有的经典讲福报，有的讲往生西方极乐世界，有的讲他方世界，有的谈地狱，有的专谈饿鬼，有的专谈娑婆世界，有的讲出家人，所以往往体上面显示不一样。我们要辨别出来，体是什么？ 辨体，显体，明体，明了金刚经诸法空相的这个真实体，整个在你了解金刚经诸法实相，就是法界。实相者无相无不相，也就是真如法身。空不空如来藏，空和不空是相对而言，不空是相，空是体，体相一如；就是如来藏。也就是说我们眼睛所看到的这个体，是无相的体，所谓无相体，六祖大师讲无相为体，无相为体就是金刚经，它折射出我们绝对的法界，就是无相体，不离此相而建立彼相。释迦牟尼佛说：“如来说世界非世界。是名世界。”你现在看到的这个世界并非世界，是名为世界；这叫实相。你现在看到的世界是相对而言的，是妄念所致；但是他绝对的体----全部金刚经的一个金刚体，你所看到的世界，是我们的妄想分别执著所建立的一个世界的概念。你看到的世界是你的对立而来，事实上他明体的体是无相的，也就是说金刚经的本意，也就是要在我们面前显现出他的体，就是宇宙的本来的实相，即实相无相，无相就是实相。你千万不要说我现在看到娑婆世界，娑婆世界怎么会是实相呢？你看到娑婆世界，是“你”看到了；你说这个娑婆世界是实相，你就错了。娑婆世界是实相，不是“你看到”的娑婆世界是实相，这个娑婆世界----恒沙世界非世界，是名世界；它是实相，是一个绝对的体。金刚经主要是在我们面前显实相，佛教讲转心，讲至信，他不是讲我们的肉体，不是讲我们的妄识，不是讲我们的分别心，是讲世界的实相。我们闻到实相，在体上面来讲，是绝对而不是相对，没有对立的。我们明了这个体，叫明体，明在眼前的叫明；显体，辨体和明体，他是不一样的。显体是这部经典主要是讲般若智慧，明体就知道你今天看金刚经或看无量寿经，或看福德经，或看妙法莲华经每部经典的体是不同的要辨别出来。经典很多非常浩瀚，其实指的是我们的心，我们的心在求人天福报，所以佛陀应机说法，讲人天佛法；什么样的时候(机)他就讲什么样的法；你是出家，他讲出家法；你想成佛，讲成佛的法；你是小乘，就讲阿罗汉的法；你想行菩萨道，就讲大乘讲菩萨法。这部金刚经显般若之法；就是显实相之法，降伏其心之法，这部经典它有它的体性，不能混合一谈。

　　有人修观音菩萨修行法门，就拼命的念普门品，有人拼命念地藏菩萨本愿经，有人拼命念妙法莲华经，以为这样念念就可以了；其实叫歪曲，为什么呢？经典不是念的，经典要明体，要显体，要辨体，你不能我念念就算了；这样你不是不辨吗？那不还是迷吗？宗门上讲不但要辨体还要修体是不是？我们不讲修，宗门里边净土法门要念佛是吧，禅宗里要参禅；这属于宗门之行；任何一部经典它有辩体。我们应该知道金刚般若波罗蜜经中的题、文，都已经显现出它的体出来。为什么要讲金刚经呢？第一个是要显体，要辨体，要明体，现在金刚经只是个显体，因为释迦牟尼佛不可能把金刚经、华严经、法华经弄到一块去说吧。所以要显出各自的体，这都是祖师们把它分判出来，我们只要拿到这部经典去研究它就可以了；然后你能够辨别开来。很多人一看到这部经典就知道里边讲了什么，我们辨别不了，很多人今天看这个经，明天看那个经，乱看；问什么意思，不能辨别。有人就猜疑了，我看法华经、华严经，椤严经，金刚经有没有过失呢？学什么法门都是一样的。比如我学金刚经，华严经就变成金刚经了，我学华严经，金刚经就变成华严经了，我学净土宗，金刚经就变成净土宗了；他就是一个圆融。如果你要是学金刚经，讲参禅，阿弥陀佛就是你心中的禅了；华严境界就是你的心了；一切菩萨都是你的心，在你决定修某个法门的时候，他是圆通的。如果你没有决定修的时候，在你辨别上面可以选择，选择哪个法门跟你相应。比如你想求财求运，求人天福报，我不想成佛，金刚经对你来讲就是人天福报，念金刚经有很大的功德；他也念金刚经，但是只能跟他的福报相应；他执着求福报，所以不能与大乘教义相应。念此金刚般若波罗蜜经福德多啊，是不是？听说某个经典功德大，你就拼命的去念，是因为你执著于福德是不是？不皈依的人求福报，受五戒的人，受菩萨戒的人同样一件事，其福德是不一样的；为什么呢？因为比丘的福德、菩萨戒的福德和持五戒的福德，都是不一样的；这个时候你感觉原来持菩萨戒功德大，那我去持菩萨戒去。你用分别心持戒，福德反而小了。

　　当你通达于般若智慧的时候，彻底的离开你自己的心的时候，这个时候世界就圆满了。金刚经，什么五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，所有戒，都是你的心而已，因为这个法界本来就是金刚妙意，是一个体，它是真空妙有的东西。这个世界体性是金刚本意，是诸法实相，一切法皆是佛法。你了解了金刚经彻底的转你的心，大丈夫一听到这个道理，就彻底的放弃了自己十法界的心，什么比丘、什么菩萨、什么佛啊，所有的十法界的心，全部放下，这就是跟实相相应。众生也闻到金刚般若波罗蜜经，而六祖大师怎么顿悟呢？顿悟舍去十法界的心，舍我心故，我心叫妄心，不是舍去世界，心是无形无状无相的，我们的心本来是妄的，虚妄的体。只要你妄体一舍，当下绝对。当下的绝对并不是说，我去跟他会，是你妄除即显；你的实相是不动摇的，而你的妄心会动摇；动摇的去了，不动摇的就显现出来了；(去显同时)在我们的实相显现出来的时候，证明你妄已经舍去了；并不是有个实相得和失的问题(修和成的问题)，是你妄舍和不舍的问题。金刚般若波罗蜜经完全是修性的，修本性，修你的自性的，这种道理你听懂了不可思议啊，功德无量无边；为什么呢？因为没有我执没有法执，你的自性显现出来了；叫赤祼祼的显出来你本来的自性。

　　过去有位日照比丘尼悟了这个道理后呢(嘴巴上说得出，行为上做不到)去参雪峰和尚，她说：雪峰啊，太阳出来了；意思是说你这个雪山要花掉了；雪峰心里想，哇，那你已经开悟了，就很照顾她；走的时候，雪峰在后边突然对日照比丘尼说，你衣掉了，比丘尼猛然一回头，为什么呢？因为她平时尊重佛啊，拜佛啊，她没有非常相续紧密的那种心态，能够相续安住在这个真如实性上面吗？我现在一念也能做得到啊，你给我说：常福师你这个一百万掉了，我现在观察的很紧密的，我会如如不动的；为什么呢？一百万就在我当下，我到哪里去找啊。我一下子忘记了；把我的真如实性给忘记了，这个钱好啊，这个钱管用啊，这个钱可以做好多功德啊，所以人家说：你钱掉了，你马上就会惊动。所以那个比丘尼，那个袈裟是佛的衣服啊，穿着好好的走啊走啊走，那个雪峰在后边叫，你袈裟掉了，她一回头，哇，原来你还没有做到：赤裸裸的一丝不挂的状态，日照师认为自己已经一丝不挂了，雪峰说：好一个一丝不挂啊；原来还牵挂佛的衣服啊。也就是说我们平时修的很多东西，在金刚般若里面都要去掉的，为什么呢？都是你的牵挂；我恭敬佛啊恭敬佛啊，天天拜啊拜啊，有一天你悟道了，但恭敬佛的习气还在，人家说把佛砍掉，你马上就惊讶，恐怖；你这个恐怖就是我牵挂的心，你就不能够与金刚经相应，这个就是很清楚。一个真正明了道的人，像六祖大师那个样子，他一旦明了了，赤祼祼的佛法显在他面前的时候，根本没有我；无相，没有我的相，无相无不相，实相无相；这个法界就是一个佛法了；恒河沙世界非世界是名世界，连“我非我是名为我”都没有了；你就赤祼祼的在那里，没有我了；就是光秃秃的没有尘沙，这个时候他活在里面非常的活跃，大用现前；怎么用都是大自在的，因为没有我啊。(无为我而用，无因我而用，无我在用，与实相完全相印，与利他完全相应，与法界完全相融和合合谐)，像六祖大师是非常坚固的紧密的思维。你看释迦牟尼佛在金刚经中“尔时世尊食时着衣持钵入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已。还至本处饭食讫。收衣钵洗足已敷座而坐。”完全是一种平平常常的状态，无非吃饭穿衣睡觉，无丝毫神秘之状。赤祼祼的就像皓月当空，非常清楚明了。

　　我如何于做佛事中一念回光发现皓月当空？融入坚固紧密相续的清净之体中大用现前？

　　我刚才做佛事的时候，那个烟薰出来以后，天很热啊，头有点晕不舒服，我就想这个晕的体肯定是妄体，那我为什么会执著这个妄体呢？我就想这个大地应该是清净的，不应该是妄的体，我要彻底的离开这个妄体，然后说这个世界本来就是平等的，我一下子大脑就清醒过来了，超越了我自己的身体，我看到这个世界非常的清净，我就住在那个清净的体里面，然后头怎么晕啊，烦恼啊，热啊，跟我好想没有关系了。我立即安住在那个清净的体里面，无牵无挂的，没有一个我在做佛事；做啊做啊，但是没有一个我在做佛事。不断紧密的安住在清净的体里面，怎么热也不觉得热了；怎么晕头也不得了；为什么呢？热和晕与我没有关系了，我发现非常紧密清晰的一个体，在我的意识里面非常清晰的一个体，我就像看到大地一样，这个地非常…

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