..續本文上一頁清晰的，清晰的地顯在我胸中，然後我的身體眼睛都是迷糊沒有關系，一個非常清晰安定的體在我心中，因爲清晰的體而沒有熱了，沒有痛苦，沒有煩惱，沒有清淨沒有快樂，這個體就像大地一樣，我的心安住在大地那個當下的體裏面，那個體就是真實的我的實相。我現在能觀的體又是虛妄的，這個虛妄的體斷而不斷，借假修真；我就把我那個虛妄的體徹底的抛掉了，所以我做佛事，不管外面怎麼吵啊怎麼鬧啊，我都安住在那個體裏面，然後再相續做下來，清晰自在的，怎麼熱鬧怎麼煩惱怎麼外面什麼東西都不能幹擾我的心，你就安住在這種狀態。現在一般人看這個東西模模糊糊的，昏昏沈沈的，住在昏昏沈沈裏面，他不知道一念回光安住實相，這個世界實相本來非常的清淨，你昏昏沈沈，不過是你的意識，你的妄想在昏昏沈沈，大地並沒有昏沈，大地哪裏昏沈了呢？虛空啊，山啊，水啊根本沒有昏沈，是你自己的妄想昏沈了，你超越自己的妄想你的覺念刹那時間超出去了，然後你怎麼做都沒有關系了。這個時候就是六祖大師所說的，你安住自性本自清淨；安住自性本來自在，只要你安住在自性裏面，一切皆來。一切具足；功德就具足，這個具足不是具足惡法；清淨的體本來具足。你現在外面什麼東西已經都跟你毫不相幹；這個體就現前了。講金剛般若波羅蜜經的目的就是要我們明了這個世界的實相。金剛般若波羅蜜經這個題目是把所有的金剛經濃縮了，就是金剛般若波羅蜜，金剛般若波羅蜜這七個字含攝了整部經典。所以說不斷的聽，不斷的聞，不斷的了知，我們大家用這種心態明宗的狀態修行，知道吧。
講宗：宗門：宗即宗旨。首先是顯宗，什麼是顯宗呢？這部經典出來，我在跟你講法，講金剛般若波羅蜜經，你一定要通過聞思修。淨土法門叫做信願行。密宗裏面也有十加行法，它有修灌頂法，它都是宗門的一個過程；十加行就是十信；灌頂法，他不修灌頂的話獲得不了佛的加持力，有九個次第。禅宗裏面講聞思修，講般若都通達聞思修。聞就是你聞到這部金剛經，思：思考此體之意；聞是我在聞，聞是信的體，法在你面前你能聞，就是我現在在講金剛經(後面我會講到我們是怎麼講的，我會什麼樣的心態來講，並不是我在講，)是法在你心中顯現出來，講金剛經的目的顯出了實相，這個實相在你心裏産生的過程，就落入你心裏面去了，這個叫做聞，然後你聞到這個法以後，實相現前，産生一個思維，是觀照般若啊。
而這種觀照就是思考，這種思考並不是煩惱的思考，並不是文字的思考，不是絞盡腦汁的思考，不是用意識在思考，是你的覺性是你的慧是你的心在與法相應的過程中，用心思維。不是我在想什麼，大腦不斷的想什麼，打妄想；那個妄想只能跟世智聰辯相應，不能跟慧相應。聞思修，聞是戒，思是定，修跟慧相應；如果你要是：我講你聽你産生記憶，聽過後教給別人，這是有問題的。任何一個宗門都有自己的宗。像唯識法門，它也是經過聞思修的，經過唯識的觀點，來破，破到叁輪體空。明宗就不一樣了。金剛經明道它的宗門，就是我們聞到了金剛經，建立聞思修，在這個修的體裏面，它有一個作用，每部經典都有自己的作用。淨土法門的宗門是什麼呢？它不但有信願行，還有念佛，宗門以無念爲宗啊；淨土法門恰恰相反是有念，有念而無念；無念而有念。在禅宗裏講叫無念，無念無無念，什麼叫無念呢？它以無念爲宗，也就是說無念的體，就是沒有我，而聞到宗門聞到了體就是聞到了實相，你就是無念了。
如果你聞到了實相，還有念的話，那個就不叫實相。六祖大師說：常念摩诃般若波羅蜜，那個念是無念之念；念般若波羅蜜就是沒有念。不要以爲嘴巴上念南無般若波羅蜜，那個念是意識在念，並不是用智慧。如果你把般若波羅蜜多解開，就是無念的體，那個無念才是真念。比如瓶子裏面是空的，那麼我們現在念裏的這個空，叫念；如果你跟這個空相應，是無念；覺空跟法空，覺就是虛妄的體，你了解空，我也就空掉了，自性嘛，宇宙的實相，法界的實相是沒有我的，沒有我的話，那麼說誰在念呢？你動念是什麼呢？叫妄念；我們這個妄念進入到無念的狀態，寂滅；你發現自己整個世界都寂滅了，寂滅的時候，你發現還有思維，妙用；那個叫妙用。
我們每秒鍾每秒鍾過來的時候，自己靜下來，在無念的狀態，你走路，吃飯，穿衣，睡覺都是妙用。但是一有念的時候，就變成生死了，在無念的時候就是妙用。你不要以爲我無念，就不動彈了；不動彈還叫念啊。無念是在有念裏面建立的；如果你不動才是有念啊，無念並不是在斷滅空裏面。金剛經後面會講到：說金剛經不說斷滅法，也就是說不斷滅法裏面而建立，一定是在現前的相上面建立的，如果離開此相有無念可得的話，那個叫斷念，因爲是你識裏面出來的。此相與實相相應，你的心跟實相沒有我了，那你現在走路是什麼呢？是自性的體裏面本來的一個波浪的妙用，你走啊講話的聲音啊，都是一個妙用；因爲聲音沒有念啊，你走路沒有念啊，你在念的這個體還是沒有念啊；你安住無念的體的時候，非常寂滅，所以你吃飯穿衣睡覺這叫寂滅法，你寂滅下來。所以這個世界已經圓成果德，也就是說在此世界吃飯穿衣睡覺無非是佛法。所以金剛經裏講一切法皆是佛法，若見諸相非相剛見如來。你要見到這一切相不是相，相從識中來，有相就有識，而此相非相，就是實相。而你就知道你現在走路也是佛法，穿衣、睡覺皆是佛法，爲什麼？它是一個無念體，無念體就是實相體，既然無相體，這個念就是無相的，既然無念，我們認爲有念叫妄識，是你認爲有念，叫習氣。無始以來，我們執著于這個習氣，以爲真有，就認爲我們現在這個妄念是真的，認爲走路是個妄念，其實走路不是妄念，吃飯穿衣睡覺都不是妄念，是你認爲是妄念，這個妄念體認爲是妄念。因妄念故，認爲有一個我在走，所以一個我建立了，建立識，識建立了就六道輪回，而六道輪回也是妄的，並非六道輪回，是名六道輪回；沒有六道輪回的；所以從這裏锲入。爲什麼山河大地皆是法身，鳥語花香皆是般若呢？你要知道這個道理，你靜下來學佛法，金剛經了解這個意思修行就很快了；你明白這個道理，你就是明心，明宗，明宗就是明體，如果你明了體就是明宗。
如果你明了這個體而無修，因爲宗門是修，但是又不可以說修，因爲宗門講一念的時候，沒有我在修。要談修的話是世間法，世間有修的對立。(在後面判教裏面我會說到這一點)在宗門裏面沒有修的體，如果要講般若有修的話，我們自性本來就是圓滿的，修什麼嗎？這裏沒有修。說修就變成漸教了，修的目的就是達到無修，如果你要是有修到最後面還是要無修，修的目的就是要達到後面無修。但真無修的時候百事皆非。過去我不是講嗎拜九華山啊，普陀山啊，終南山啊，到最後面呢我不承認，我說那個沒有用，爲什麼沒有用呢？我在宗門裏邊感覺不到他的真實，從宗門裏邊，從體裏面，它不存在的東西。如果我拼命說它有，就變成迷了；在我從宗門裏從體性裏我知道他是假的。我過去無量劫的修行啊，那個所有的拜九華山啊等等，都是虛妄不真實的，我現在才叫修行；才是真正的修行。有人講了，沒有過去的次第怎麼得到現在的情形？因爲非要把過去的那個拿點過來放在我們的般若裏面，因爲過去是虛妄的，因爲有的體確實是虛妄的，在你般若體裏面看到卻實是虛妄的，如果你要把它當作是方便度衆生，以妄套妄，在你實相上面確實是他沒有的，如果你要強行說是有的話，只能是個習氣，也就是說我的記憶裏面還有個習氣在那個地方；以那個習氣爲根本的話，我們無始以來流轉生死都是這個習氣害了我們。如果你是個般若行者，就像六祖大師一樣是個般若行者；常與實相相應故，不但此心還有此相能夠與般若相應，這個世界根本沒有一個我存在，所以宗門講這就是實修者，離一切相，修一切善法。
什麼叫離一切相修一切善法呢？諸法實相，你看到世界上的萬法，他的本體的實相，是沒有我了，這一切善法自然現前；而這個善法現前是叫什麼？叫觀照般若，觀照般若就是你意識裏面已經體會到這個，你還有這個差別法；但是你跟實相相應以後呢，反反複複的一個習氣在那個地方，但那個習氣非常淡泊了，在你心中非常淡泊了；這種淡泊的習氣，還是個“識”，證明那個識沒有成立，這個識恍恍忽忽的有時候還來誘惑你。在這個世間，如果你要是明宗，修實相的話，這個世界沒有我，沒有人，沒有衆生，沒有壽者，沒有我見了，我已經破了。你在觀察是個實相的我叫妄我啊，虛妄體就是我啊，妄體相續叫法界，妄識的當下不真實的那個體叫我見，我其實完全是個虛妄的，其實沒有我；是你建立一個我出來然後生妄見，妄叫法執；我見人見，我你他，有了我就有你了，有你的對立叫人見；有人見就有分別妄想執著，人見我見衆生見就體就現出來了；什麼叫衆生見，分別妄想的體，種種差別的體，高低長短，功德大功德小，都叫做衆生見；衆生見就有壽者見，壽者見就是六道輪回的生死相續的體，從這一世走到那一世，叫壽者見；從昨天到今天，今天到明天，這個叫做壽者，而這個壽者就是相續；人我壽者都會顯現出來。如果你要是跟自性相應，一刹那時間人我衆生壽者都不存在了。所以即名阿耨多羅叁藐叁菩提。如果你跟自性相應的那一刹那，你全部的心會于佛，修這個實相的人，在此世界就是無相無念，法界相上是無相體，念上是無念體，你妄心全斷，就妄盡情空啊，頓時你就是阿耨多羅叁藐叁菩提，這個叫做阿耨多羅叁藐叁菩提，就是無有法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提。就是沒有個得沒有個失，本來如是；當體即是；就是阿耨多羅叁藐叁菩提；這個叫做宗門修。
我們要辨宗，宗門很多淨土宗、禅宗、密宗、唯識宗、天臺宗種種宗門，立宗者就…
《《金剛經》系列開示 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…