..續本文上一頁是立修；像淨土法門信願行。宗門與體不相應故，宗門即邪，就不叫宗門了。比如看一本小說，然後就打妄想跟地獄相應，地獄叫宗門。做惡業要墮地獄，他也叫宗；宗門就是你所修，你所去，你感的那個業就必須有那個果報，此因必果，它的因果同時的。所謂地獄在哪裏呢？惡業就是地獄。我們成佛阿耨多羅叁藐叁菩提在哪裏？當下一念，無我無念無體，無念無體因果同時，就是我們現在的行叫因，我們彼世界的果，叫因果同時；在實相上講，因果永遠是同時的。那我們抽象眼睛看到的因果是不同時的，爲什麼呢？你罵了別人，還要相續後面別人來罵你；別人罵你是相，你在罵別人是因、是體，此體感召此相，這相已經很遠了，我在罵你然後你回來罵我的時候，這個相已經很遠了，其實他怨的體就在你罵的那個當下，我們肉眼上感覺那個因果是分開的，好像下次報下輩子報啊，卻不知道因果就在你的當下。佛陀爲什麼一念之間超百萬劫呢？你不知道我做一個小小的善事，但是這個果裏面是無量的佛果在裏面，但是什麼時候受報呢？如果你我執很重，那這個果報很久很久才報，下一輩子的下一輩子，九十萬個大劫才會受報應。如果你執著放下來了，當下就報，馬上就可以成佛。因爲因果是同時的，怎麼會相距那麼遠呢？所以覺悟很重要，如果你一旦跟體相應了，當下就受報。地獄離我們也不遠；天堂也離我們不遠；西方極樂世界也離我們不遠；佛的世界法性都離我們不遠。因果是同時的，它一定是跟我們在一塊的，果就在我們因上面，離因無果，離果無因，因果是同時的，大家悟到了沒有？
如果你了解了這個因果同時，你只要放下你的執著，你的因，你的果，就來得快，如果你不放下你的執著，你的果就來得慢，如果你做一切善法，你的執著很重，那你什麼時候報就搞不清楚了；如果你放下了你的執著，福德大故，金剛經不是講了嗎？“其福德不可思量。須菩提。于意雲何。東方虛空可思量不。不也世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦複如是不可思量。”聞金剛經功德不可思量，超越東南西北虛空，爲什麼呢？沒有執著啊；一點執著都沒有了；當下你一念之間跟佛相應了。所以菩薩道，修一切善法不著于相，此人就是佛的阿耨多羅叁藐叁菩提心，因爲無心故啊沒有我執，就是放下我執很重要。我們這裏幾個居士燒飯啊，做事情啊，千萬不要執著，執著了這個果報不知道什麼時候現前；如果你不執著了，當下可以做佛了。你看多好，你一執著你就麻煩了。就是小小的一件善事，不要做多大的功德，只要你不執著就有大果報現前；當下即報。你一執著了，就不知道什麼時候報了；那我問你：這個善法不能報，就是什麼？就是惡法現前。在你做了一件善事，在無量劫以後才能夠現前，那你這中間繼續什麼呢？他罵了我，她罵了我，他說我了，怎麼樣我了，都出來了；就是惡法現前；因爲你做這件善事要很久很久才會報。你說我做這個好事怎麼沒有報應啊；我這麼的爲廟裏做事，爲什麼沒有好報啊？因爲你執著啊，所以這個報不知道什麼時候變現；如果你不執著了當下即福的時候，什麼冤解不了啊，自然什麼都解決了。其實一句話，你悟到了因果同時的體，就是無念無相。到西方極樂世界若得女人相者，不取正覺。極樂世界沒有女人相，沒有講沒有女人；此相是我們的心相。到底西方極樂世界有沒有白鶴孔雀鹦鹉呢？極樂世界連惡道名字都聞不到，怎麼會有惡道相呢？就是說這種相不存在，不能說沒有這個體了，到了西方極樂世界，哪有男女之分呢？你看到的都是真實相，不離當下真實實相現前；實相無相，一切相就是實相。所謂男女老少是名爲男女老少；現在只是個名字而已；其實它就是實相。把它起名爲男子，出家在家，是我們衆生無始以來的執習而已，其實它是實相啊。極樂世界有“白鶴，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥”，極樂世界哪有鳥呢？連鳥的名字都聞不到，爲什麼這樣講呢？諸法實相，他的體是絕對之體。這就告訴我們一個問題，在我們這個地方因爲我們有執著所以“白鶴，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥”就叫做“白鶴，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥”；到西方極樂世界仍然還是“白鶴，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥”但是你看到的是實相，因爲只要你將妄識一除，實相就現前；你的妄想一除，實相就現前。所以我們要明宗，淨土法門也好，禅宗也好，密宗也好，都要知道這個道理，如果不知道這個道理，那就有極大的麻煩；因爲跟法不相應故。
講宗門，起什麼作用呢？我們爲什麼要離一切相呢？這個宗門他的目的就是要明心見性；見自性自然明心，就是要開悟。明心見性有什麼好處，就是離一切諸相，即名諸佛；是無我見人見衆生見壽者見，這種修法才是真正的無有我相人相衆生相壽者相，這樣的修一切善法才是對的；不是這樣的修跟邪法相應，就不能明心見性真空妙有就不能現前；俗義谛跟勝義谛不能夠合一，我們在二谛法來對立了；我們把勝義谛當做俗義谛來修；俗義谛呢是凡夫，二者對立不能與第一義谛相應。如果你要是這樣的修，就是不能夠與明心見性相應；不能夠跟諸法實相相應；諸法實相是二谛圓融；通達第一義谛。什麼叫第一義谛呢？空有不二的第一義谛呢？就是說真如實相，就是佛，跟一切智根本智是相應的。
後面講用；它的用起什麼作用呢？辯用，用是功德；用：有體有相，有無相之體，無念之宗，它就有他的妙用；種種妙用現前。我們講西方極樂世界，講阿彌陀佛，西方極樂世界爲體，阿彌陀佛爲體，光明無量，壽命無量爲體；宗門來講是信願行，相信稱念南摩阿彌陀佛，相信名號功德，相信阿彌陀佛的大願行；你這個門和阿彌陀佛相應的一刹那，說體相用，用就現前，破除我見故，破除法見故，思惑煩惱，見惑煩惱一下就斷了。你想一想，跟金剛經相應的那一刹那，還有我見嗎？我都沒有了還有什麼識呢？還有八十八識，還有八十一識，還有什麼無明？“無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡無苦集滅道無智亦無得”“度一切苦厄”一切苦就度掉了。所以金剛經他的用就是破一切見；我們貪嗔癡慢疑、邊見、邪見、疑見、不正見，戒取見種種煩惱，財色名食睡這些所有的東西，在你明心見性的一刹那，全部毀掉，也就是“心經”大妙用現前。這上面講，把你的分別心妄念全部舍去了，我執法執舍掉了，我見法見舍掉了，心跟色身舍掉了，把我們的分段生死乃至于涅槃舍掉，哪有什麼涅槃可得？什麼樂啊寂滅爲樂啊寂靜啊都不要了；因爲諸法之實相本體就顯現出來，所以我的妄念已經不見了，涅槃已經不存在了；生死也不存在了；你這個大圓鏡智現前了，如來真實相現前了，所有體現前了，你這個無明也自然就沒有了。“無無明亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡”一切苦皆脫啊；妄心即舍啊，都舍掉的時候會怎麼樣呢？大功德現前啊，無分別故，一切惡舍除故，大布施現前，叁法忍現前那六度波羅蜜自然現前，忍辱現前，精進現前，同一法身精進現前，禅定現前，這個禅定都是妙用了，布施也是妙用了，持戒也是妙用了，忍辱也是妙用了，精進也是妙用了，般若也變成妙用了，所有現在講的事情都變成妙用了，隨意斷惡，隨意修善啊，因爲什麼呢？你悟到了話還不容易布施嗎？
六祖爲什麼講話那麼透徹那麼直接呢？何謂布施無分別就是布施，何謂持戒呢？斷一切惡，惡不生。你分別心不生就是布施；一切惡不生，過去的習氣不生，你就是持戒；叁法忍現前：我忍、心忍、法忍；你見佛就是叁法忍，佛的法忍現前，精進現前，禅定現前；這個時候叁昧自然。什麼叫正受呢？眼耳鼻舌身意已經不在分別了，你已經受法乳了，常樂我淨現前，你是在法用裏面，寂滅現前。你感覺到自己超越自我的清淨法身，一切的名相都已經不存在了，你的寂滅現前，那個寂滅還是個體；我的妄念還現前，這個妄念變成妙用，布施持戒忍辱六度波羅蜜自然現前，像光一樣。所有的布施忍辱持戒般若，我現在給你講法的這個般若都是跟我們自性的實相是相應的，這個時候無論你在此世界怎麼做，持戒不執著了，忍辱不執著了，布施不執著了，你就不會執著的知道吧，你有了大相，不會對小相執著。所以方便給人家說，大和小的問題，對你自己透徹明了了，你所做的一切事，和你的真如相應了，圓融了，融合了，融成一體了，這個時候你怎麼做都會融恰的，所以做而無做，無做而做；自然無執。你做了自己會無執，因爲了知實相故，自己會無執的，因爲他本來就是無執體，本來就是沒有執著的。當你布施有執著的時候，你就迷失實相，你布施還不如去無分別呢。
你無分別就是大布施，人超越的時候，你像濟公可以搖頭擺尾的、穿得破破爛爛的，睡在馬路邊上，你說他不持戒嗎？持戒的體是無相的，如果你不執著了，你的布施就現前了，那你到哪個地方都是布施，都是持戒；坐在哪個地方都是跟觀照跟實相相應的，你在這個世界上面，寂滅爲樂。一切做了一切沒有做，他做一個乞丐可以，做一個皇帝也可以，在這個世界上非常自在。但是我們要用到純熟了，把這個自性用到非常的熟悉了，這個時候你才能夠起妙用；如果你用得不熟悉，那你一布施做點善事，就會執著，我做了善事，我對你這麼好啊，你馬上就會牽挂執著；你再做也沒有用了。衆生迷惑的人，不了自性故，所以往往做了一點事情就拼命的執著，不了實相故，了解了實相一點執著都沒有；爲什麼呢？實相無相，不執著他就沒有相了。比如我做了一件善事，我不執著了，相在哪裏？你執著了心中就建立了一個相。過去一個和尚背了一個女孩子，過那個橋，那個小沙彌在後面走，他說師父你怎麼背女人呢？想了一十五天才來問師父？“啊，是嗎？”因爲他通達般若，…
《《金剛經》系列開示 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…