..續本文上一頁有相無相，沒有相啊，所以他背過去，丟掉就丟了，但是小沙彌一直放在心裏面十五天來問師父，“師父你那天爲什麼背女人呢？”“哎，我當天就把她丟掉了，你怎麼還放在心裏呢？”這個叫相，知道吧。相的本體是無相的，你現在看到的是個妄念，在你丟掉的時候，他就丟掉了；你不丟掉他永遠跟著你，你執著越重將來變成果報，你放松他，只要放松也就沒事了；你要執著了牽挂了就變成有相了。
你可以把幾百年的事情放在身上，我回憶我在十年前二十年前殺了一個人，那完蛋了；那十年前的事情還想到現在幹什麼呢？那你不是把那個相拿過來了嗎，把十年前的業拿過來幹什麼？有什麼用呢？本來是沒有的；真正通達般若的時候，絕對不會把以前的事情搬過來。如果你通達無相，你不在牽挂，你知道這個相你執著了就是妄念；這個妄念立即舍，所以如果你知道這個道理，一切惡業不再牽了，若到無心時，是名真忏悔，如果你真正做到無心了，你算是真正的忏悔了，如果你做不到無心，就可以把過去的業全部恢複，過去所做的一切事情都可以現在恢複。所以人爲什麼要世俗的東西少記一點，少回憶一點。七天以前及七天以後的事情都不要去想，不要老想著過去的事情。要想著諸法空想；要想到如來實相，盡現在過去未來都是一相的，你一定不要老把很久的事情老是翻過來，所以把你以前的業也拉過來了，這叫造罪，你拉過來了，又轉(造)一個業，又拉過來，又轉一個業；從現在開始，一斷永斷，那你一切罪不生；你就是造的惡業也不會生起。(明了罪乃自造，實非外生；假饒造罪過山獄，無心無業一筆消，此系造罪秘方也是滅罪絕方)
但是我們不同啊，我今天不失我明天還是啊，我明天不失後天失啊，我十年前不拾，十年後來拾啊；不明了的人一直把這個事牽挂于心，其實心裏沒有斷掉的，但是這個習氣是個影子而已，雖然我知道哪個東西，我心中非常明了只是個影子而已；是個習氣而已，我一定要斷掉，所以這樣的人還能造惡嗎？他也不牽挂了，他也不再相續了，他安住在這個實相裏邊了，他就不會相續了。六祖大師一斷永斷，那你就是六祖再來；所以大家一定要一斷永斷，如果你不能這樣做，肯定會天天牽挂，很久以前的事，他拼命的一大堆的告訴別人，這樣的告訴不好的，過去的東西一定要把它忘掉。所以過去人修行修無念之心啊，就是不動念頭啊，如果你是真修行者，你就不動念，不要把過去現在未來(統統裝在心上)，不動什麼念，動諸法實相念，諸法實相就沒有我念，無念故就是實相念，了知諸法之實相。現在看到你，我了知諸法實相，諸法實相的體有相而無相，在這個體裏面當下住，真正的修行人一直住在這個體上面，沒有現在過去未來心。這個時候你就不能開口講話了，你不需要開口了，還開什麼口呢？開口即錯，你開口講過去的事情，過去難道不是實相嗎？寂滅的，永遠是寂滅的，所以在幹什麼呢？就是吃飯穿衣睡覺，要我做什麼就做什麼就這樣子的，就這樣做就這樣做，糊裏糊塗的，做了就沒有了，做了就沒有了；諸法實相嘛！
你就這樣做，因爲你了知實相，安住實相不動，持戒、忍辱、精進、禅定，你知道我持戒，持戒無相，持戒就是實相；我布施，布施就是實相；我忍辱，忍辱就是實相；實相平等，無有高下。既然沒有高下，所以持戒我無持戒，無持戒就是有戒，當下舍當下就沒有了；我不殺生，我只要不殺生，有個不殺生的名字就可以了，我現在不再殺生了，它本來無相，不殺生叫余習；其實你一不殺永遠不殺，大家現在看到我不殺生嗎？它本來是無相的嗎？無相怎麼看得到呢？等我在殺的時候你就能看得到了，但我已經無相了，沒有殺的體了，所以我持戒的體是無相的，盡未來當下就是無相的，你只要不殺生就是無相的，無相就是實相。那麼不殺生就是實相，不偷盜就是實相，不邪淫就是實相，不妄語就是實相，不飲酒就是實相，比丘戒就是實相，菩薩戒就是實相，一切戒皆是實相，當下一念一念一念念念念的，都跟實相相應。實相就是無念，念而無念。我不殺生叫有念，念而無念，實相相應故。念而無念，我念的體就是無念的相，我念的相就是無念的體，當下一念覺，永不再迷了。我有念的體就是無念的相，無念的相就是無念的體；他是同一的是不二的；叫無相；這個時候呢，永不在牽挂；像你這樣走路的話，做什麼事情都在實相當中，念念覺都在實相之中；那你在這個世界上非常的自在。
一執著就變成沈重的枷鎖；這個枷鎖鎖著你不能脫離。一執著一分別，一旦你執著了，貪嗔癡邊見邪見全部會出來，爲什麼呢？妄念一生起，無明就生起，無明一生起，煩惱就生起；貪嗔癡就生起來了；就因爲這個無明執著，一旦執著，逃也逃不掉。無明在哪裏？就在執著的這個地方出來；就有無明的煩惱；爲什麼有煩惱呢？是因爲你執著了，你有執著就有妄念，就有貪嗔癡慢疑，就變成六道輪回生死了；煩惱跟實相不能相應故。只要你違背實相，就像水一樣，水跟火在一塊是互相違背的，你的念頭跟實相不相應，他就會産生煩惱；如果你的念頭像水跟水融在一塊的時候，絕對不會有煩惱的，所以如果你跟實相相應，肯定不會有煩惱的。你有煩惱，肯定是跟實相不相應。以在我們所做的一切事情，要跟實相相應。
金剛般若波羅蜜經說修啊，說難很難，說易又易。說難：你這一念實相沒有悟到沒有明了，跟這個宗門不能相應，不能一念觀照相應；說易修吧：如來祖師意，如同草頭珠，太陽一出來，啪的一下，掉地下了。我們的心如露珠一樣，一旦明了了，啪的一聲，當下就開悟了。我們的修行說快，就像草頭的露珠一樣；說難像“叁籮芝麻樹上攤”一樣。修行不難亦不易，困了就睡覺，饑了就吃飯，會吃飯會睡覺。什麼叫會吃飯會睡覺，不是會大吃，不是會大睡。不起分別與實相相應故，叫會吃飯；不起貪著心中明了明達，叫會睡覺。就是睡覺的時候，內心很透明的；不作夢，不糊塗，不亂想；睡在那個地方非常甯靜，叫會睡覺。你睡在那兒打妄想，糊裏糊塗的呼呼大睡什麼都不知道了，作夢夢得一塌糊塗，那你還叫會睡覺嗎？你吃飯這個菜好吃，那個菜好吃，已經全部迷失了實相，還叫會吃飯嗎？吃飯睡覺無非是道，搬柴運水都是佛法，如果你會用在哪個地方都是佛法；一切法皆是佛法，如果不會用的話，什麼法都不是佛法。我們把這個用，用在日常生活中，跟這個願要相應，要利用。用可以破除種種煩惱，不用的話就變成煩惱的體，用了就變成利用，變成力度。
這上面講了，破除見思煩惱，佛教裏面一句話：金剛經就八個字啊，“破我、滅罪，成就如來”；破我是爲了滅罪，離相是爲了修善。我們爲什麼離開相呢？離一切相，修一切善，修善于離相叫善。不是說我離相而不修善，善從離相中生，不離相不能生善。破我執是滅你的罪，就是我執的罪(我執罪是原罪，源罪，一切罪之源)，如果你不能破我見，你的罪就滅不了；你無量的罪，你不要以爲天天在佛面前忏悔就能滅罪，那是滅不掉的；因爲你本身在妄上套妄；怎麼滅罪呢？水裏面滅罪怎麼去滅呢？以妄套妄，那是妄體，知道嗎？虛妄的體他本來就是沒有的東西，你想滅他也滅不掉，只有見到真如實相，才有根本究竟滅罪之果，破我見才能滅罪，所以大家滅罪要緊緊記住，金剛經才是真正的滅罪啊；阿彌陀佛那個地方也是一樣的，念阿彌陀佛能除五逆誹謗正法之罪；這叫滅罪。若不生者，不取正覺，離相，我們要到西方極樂世界，你不要管到不到西方極樂世界，若不生者，不取正覺，往生的事情由佛來辦，念不念佛是你，往不往生是佛；這個叫做離相修真善。如果你要說我要到西方極樂世界去，天天在喊，還在懷疑，我能不能去啊，那善就不能生；第二個不信阿彌陀佛接著你，你拼命往那跑，拼命犟你也是對阿彌陀佛沒有信心，你就抓住當下的一念，南摩阿彌陀佛的體。如果全部的就是阿彌陀佛，你也念著阿彌陀佛，他也念著阿彌陀佛，沒有我執就沒有法執，沒有法執就沒有人執，沒有人執就沒有衆生執，沒有衆生執就沒有壽者執，都是相通的，只要沒有我就沒有法，沒有我的時候跟法同體，哪來的人我是非呢？沒有我誰在給你是非呢？沒有我，自然沒有人，沒人了，哪有分別呢？沒有分別，那有壽者，哪有相續六道輪回生死呢？破我執，念阿彌陀佛，每個衆生心都是一個阿彌陀佛，我心是阿彌陀佛，就是一切衆生心是阿彌陀佛，一切衆生是阿彌陀佛，衆生的分別心就沒有了；一切法平等了；一切法平等了，都是阿彌陀佛光明聚了。壽也是阿彌陀佛的壽跟我們有什麼關系呢？哪有我們的壽呢？沒有我相人相衆生相壽者相，這樣的生起來，你的罪就滅了，念阿彌陀佛，就是唯除五逆誹謗正法。不管是無量壽經還是金剛經，都講破相，都講離相，破我。我們學淨土法門念阿彌陀佛，有沒有個我在念佛？你還不知道，你以爲我在念佛，那個我是妄念，以妄念佛注重妄的體，都是六道輪回的事，就像你不願意往生一樣，就是注重妄體不重佛體，就是不願意往生。在金剛經裏講，注重妄體就是不住在真如實相上邊，就不住在如來自性上面，就不住在諸法實相上面。那不就是六道輪回生死嗎？你念阿彌陀佛以我的妄爲根本，不以法爲根本，那不還是住在妄體上面嗎？有什麼區別呢？所以念阿彌陀佛沒有一個我在念，不斷的阿彌陀佛的實相在你面前現前，到處都要念阿彌陀佛，到處要念如來實相，吃飯穿衣睡覺都是實相，吃飯穿衣睡覺都是阿彌陀佛是一樣的，可以看出無量壽經與金剛經非常吻合。
判教：判是判別，分別的意思。有大小始終，漸頓，別圓……天臺宗叫“藏通別圓”很多很多的判教方法。判教的體是個非常複雜的一個體，大跟小，始跟終，漸跟頓，藏跟通都是小乘教法。別是菩薩法，圓教是佛乘。小始漸別都屬于是衆生因的體，大終頓圓都是…
《《金剛經》系列開示 16》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…