..續本文上一頁了；意思是說萬物都是要壞掉的，他壞了就沒有了，這個東西叫做斷見。還有唯物思想，什麼東西都是光，用原子分子的眼光看這個世界全部是一道一道的光；證明這個世界是個永恒的世界，是個常見。而不斷不常，不是用自己的心來計量。如果是不斷，就超越斷的體超越常的體，就是你的法性。比如我們現在執著于不生亦不滅，好像我開了智慧了，我曉得不生不滅了，好像我已經開悟了；其實你沒有開悟，你還是執著于我認爲我有一個法身的空，我們現在無生的體裏面，其實你是在斷見裏面。你認爲山河大地一切體啊，是你用意識衡量出來的這個體，是一個常見。

　　比如有真如可得，有生死可斷，這個都是常斷之列，這個非常機密的。我過去看《辯法法性論》裏面看到：衆生無意中雖然在修行，在法理教理上，不小心就落在斷常之理上面。認爲有真如可得有生死可斷，就是說你用意識感受到法應該是這個樣子的時候，其實你的意識分別是錯的，不是對的，有真如可得的體，還是錯誤的，它是言詞道斷的體，就是你安住在不生不滅的體，它也是錯，安住在生滅的體，它也是錯。但是我們現在又不得不住在生滅的體，或者你要不住在不生不滅的體，你就認爲說我是不生不滅的，我們本來就是佛，這個就是常見；或者安住在生滅的體裏面，反正不住此就住彼。只要你用現在的意識，在衡量任何一件事情的時候，你意識的本身就是個錯誤，你永遠落在意識上面，有句話就很簡單了：借假修真。借假修真：在你假的失去的時候，真的顯現出來的時候，但這個真的體遠遠的超越自己(超越你的意識的承載力)，真的東西就是你，但現在你還沒有證悟之前，永遠是(在大乘教法裏面講)要遠離這種過失。正見是西方極樂世界，是阿彌陀佛。其實按照究竟來講，在真如上面講，爲什麼講是阿彌陀佛，不是你的自性呢？就是要你斷除常見，我們有一個真如之見在那個地方，真如之見確實是你的自性，但是又不能說是你的自性；一旦說是你的自性就變成邪見，絕對不能說。包括你的思維都不能思維這是我的真如，是我的自性；任何思維都不能要；這個是很深刻的。就是說到淨土法門這裏就是徹底的認同于阿彌陀佛，那個不可思議的那個狀態。所以我們現在信阿彌陀佛是用最簡單的方法去悟，來明了。我們不明了這個究竟的道理，但是用簡單方法已經做到了，我們徹底地相信阿彌陀佛救度衆生，我們徹底地順承于阿彌陀佛，有了阿彌陀佛就沒有我了。你不能說我就是阿彌陀佛。這一念覺性叫識，這個識叫妄識，叫做借假修真。我們現在這個假還在，只要我們假還在這個之間，你就不能說阿彌陀佛是你的自性；一定要說阿彌陀佛是真實的，大悲心是真實的。你不能說阿彌陀佛，西方極樂世界是方便，西方極樂世界願力是方便的，不能說(也不能想不能思維)，那都是真真實實的，講淨土法門，專講淨土法門，你就純講淨土法門。不能講自性的，因爲你講了自性，意識中馬上就反映出來這是我自性吧，阿彌陀佛是我的自性吧，這種念頭生出來以後呢？就生出了真如之見，真如之見也是錯誤的。就像月亮轉的時候，無爲之中是絕對的體，有任何一點點相對都是絕對錯誤的。

　　 那我們現在，不斷不常這個狀態就是真如，顯現出我們這個真如之體，就是聞般若智慧，實相，而了解了這個實相會于實相，建立我們現前的一些解脫，破除我們的煩惱，破除我們心中的障礙，獲得我們相應的一些因地上的東西。大家想一想，我們讀華嚴經後會進入華嚴境界，發菩提心，我們讀妙法蓮華經有妙法蓮華經的境界，椤嚴經地藏經亦然，爲什麼每部經典都要開顯一下，結果你將來往生就不一樣的？那就是靠你的意念的一轉化，一下子就不一樣。爲什麼這些經典對我們心靈的反應力那麼的強大？爲什麼這些經典對我將來的去向都不是一個地方呢？有時候我們讀華嚴經，在發菩提心，我們了解了華嚴境界，你將來就升到華嚴會上去了；在華嚴會上或是等覺菩薩，或是妙覺菩薩，或是聲聞菩薩，都是菩薩在示現；一發菩提心成等正覺，你發了菩提心，就已經成佛了；然後信了華嚴境界，到他方世界都做國王了；最起碼是做王類的，不是做一般的人；或者大梵天王，鹿王了虎王了，做一些王一類的引導于衆生的；爲什麼呢？因爲華嚴境界一念遍法界故，華嚴境界以毗盧遮那佛爲根本故，毗盧遮那佛攝取五十叁位法身大士，在你信毗盧遮那佛的發菩提心那一念的時候，即是佛。我現在是信位，信到華嚴境界，讀華嚴經我相信我現在眼耳鼻舌身意一切色聲香味觸法都是華嚴的攝取，我信到毗盧遮那佛的那一念開始，我相信整個的法界都在華嚴的這個體裏面，那我就能進入華嚴境界。心量打開了就是這一念而已；你相信了，深信不異了，你就升到華嚴境界；最起碼是王位；這樣的人果報就不可思議了。就是把經典打開來，真信徹信而已。讀金剛般若波羅蜜經也起這個作用，一切聖賢以無爲而有差別，你了解了金剛經這個本義，這個第一義谛，在這個無爲裏面，金剛般若波羅蜜經來印你的心的時候，獲得的這個果報是不可思議的。我們看地藏菩薩本願經，有地藏經的境界，地藏經可以升到叁十叁天，你就看了地藏菩薩本願經就可以到叁十叁天，地藏菩薩本願經的功德是很大的。像觀音菩薩普門品，大悲咒啊，楞嚴咒啊，你對它生起信心或都開顯開了，(一定要開顯，知道吧)；就獲得某種不可思議功德。每部經典對我們將來的去向，都有很大的影響。就是我們讀一下念一下，然後了解一下；我們心靈锲入了，將來的境界都是不一樣的，不管你修什麼行？證明經典把我們的心打開來啦，並不是身體的問題，是心打開了。從這裏可以看出，打開心很重要，就是說我們行爲上做不到，但是我心已經開始意會到它的境界，這個非常的重要。以後你無論到哪裏，即是墮到地獄，一看你的手就知道，你思維過甚深的地藏菩薩本願經，對你都生出無上的恭敬心，把你送到天上去，有這個果報。如果你從來沒有讀過，你根本不了解，你心裏面像塊鐵石一樣，你一下去，一看你，學佛這麼多年心不開啊，像看一塊石頭一樣，人家閻羅王看得很清晰啊，所以看了地藏經你心開意解，在歡喜的體裏面。對任何經典的歡喜狀態都不一樣的，果報都是不可思議的。所以是人先世罪業皆當消滅，果報是不可思議的；若你誹謗這部經典，果報也是不可思議。

　　可以說金剛經慢慢講可以講一年，每天都這樣的思維一下，不斷的思維，但是每一天基本上都講這個道理；也就是說不要怕啰嗦，因爲釋迦牟尼佛講了二十二年，都是講這個般若，意思是讓我們會到般若智慧，般若智慧是我們的本來。什麼叫金剛般若？般若就是金剛，金剛是比喻的，般若是法，這個法猶如金剛；證明般若非常重要。一切法都有般若：桌子凳子，吃飯穿衣睡覺，這些都有般若在裏面，“如果你有了般若，金易化”如果你沒有般若，米難消啊；“如果我有了般若，可以像金子一樣的把他化掉；你能不能化這口飯呢？你穿的衣服都是別人給你的，現在我們所有看到的東西哪樣東西不是別人給的；沒有一樣東西是我的，也沒有一樣東西是你的，在龍天護法那裏都是一片誠心來的。如果我們心中沒有般若，這些東西你用了，將來都要還債的。所以我們要急迫的得到這個般若。你說我們受用這麼多的東西怎麼辦？有因此我們即使花一輩子的時間來通達般若都是有意義的！南摩阿彌陀佛！

《《金剛經》系列開示 7》全文閱讀結束。