..續本文上一頁旺了。所以佛陀告訴我們：嗔心是失去佛法的根本。如果製服了嗔恨心，佛法就會在心中根植。
凡夫都有自己的處世標准，並認爲這個標准總是對的，不符合這個標准就生氣。要知道凡夫的標准是局限的、不究竟的，以這個標准來衡量佛法，很多時候會造下誹謗聖賢，誹謗正法的惡道因緣，並因此失去佛法的利益。貪欲重墮落的還只是餓鬼道，嗔心重墮的是地獄道，嗔心比貪心的後果更爲嚴重。像八寒八熱的地獄衆生，在鐵圍山中，四邊都是火，天天在那裏喊著痛苦，特別生氣。很多人就是這樣，生氣時控製不了自己的情緒，事後回憶總是後悔，一時之氣造地獄之因，劃得來嗎？所以我們在修學禅定之前，要時時照顧自己的心，絕對不能生嗔心，禅修之外要修慈悲觀來對治嗔心，這是法樂的冤家，善心的大賊。法樂是什麼？是禅定的法喜。嗔恨心重的人，是無法得到這種法喜的。道理很簡單，比如我們在打坐時，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，隨即就失去了禅定的快樂。大家共修很安靜，一只手機響了，馬上心裏厭煩：怎麼手機還不關！這時候嗔恨心已經擾亂了清淨心，聽到手機聲，應該是心裏很清楚，知道怎麼回事，但不生嗔恨心，這就是智慧。
我們討厭別人，每一個微細念頭的生起，都是嗔恨心，這是善心生起的大賊，什麼是真正的善心？天地不仁，以萬物爲刍狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的讓我們每一個人都擁有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的東西呢？那是需要有一顆純淨的善心，而且不夾雜嗔恨心，一切善法都是在純淨的善心裏才會得到展現和落實。最明顯的就是家庭生活，經常會有一些居士，很善心的爲家庭成員付出很多，然後帶著嗔心，數落對方這樣不行那樣不行，結果對方既不領情，也不感恩。那是因爲所做的一切善事裏邊夾雜著嗔恨心，所以善心最終還是被嗔心所障礙。造口業也是這樣，只要心裏還有嗔恨，自然就會造口業。心裏討厭某個人，即便暫時不講，一旦有機會，肯定還會講，嚴重的還會罵人，所以嗔恨心對于善心的生起是一大障礙。
坐禅的時候，應該作這樣一種思維：面對九種惱亂，都不生嗔恨。九種惱是什麼？首先是惱亂我的個體；第二是惱亂我的親人，殺父、殺母，殺親戚朋友；第叁是贊歎我的冤家，凡夫總是冤親分明，本來贊歎與你無關，但贊歎的是你的冤家，所以你難過。對于修禅定的人來說，這些正好都是障礙。這裏講的九惱，就是指惱亂我的人、惱亂我親人的人、贊歎我冤家的人，這叁個方面的人都是我的冤家對頭，而且每個方面都具有過去、現在、未來叁世，乘起來叁叁得九，稱爲九惱。由于九惱的緣故，産生嗔恨。嗔恨作爲一種心理狀態，是留在心裏的一種怨氣，一種毒素，如果沒有嗔恨，這個毒不會産生，有了嗔恨，怨氣就會蔓延，所以叫埋怨。怨氣不是一兩天積的，它是嗔恨心慢慢培養起來的，一而再，再而叁，到最後怨氣沖天與嗔恨心共同成長。所以怨恨一旦生起，趕緊把它消失，否則就會心生惱亂。
凡夫是很可憐的，別人罵你，誹謗你是希望你難過，結果你真的難過了，上當了。難過了又怎麼樣呢，報複對方讓他難過，結果他也上當。人與人之間的吵架是這樣的傻，互相間拿著“刀”去傷害對方，事實上每一次傷害，首先受傷的就是自己，自己的那顆心，如果是親人，傷害的更是兩重性。所以要修慈悲心，包括對自己的親人和朋友，在家裏更要孝順父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。慈心會長養我們的善根，而嗔心則會覆蓋我們的禅定之心。這裏有一個修慈心的偈頌：
何物殺安樂，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善？
佛陀回答說：
殺嗔則安樂，殺嗔則無憂 ，嗔爲毒之根，嗔滅一切善。
這個偈頌的實際內容，是教我們要修慈悲、修忍讓來消滅心中的嗔恨，令心地清淨，使生命呈現出安樂、無憂、無毒的善性良性狀況。修學慈悲，是消滅嗔火最有效的方法。面對一切衆生，希望他們離苦得樂。修慈心要先從身邊最親近的人開始，發菩提心行菩薩道：但願父母師長離苦得樂，但願兄弟朋友離苦得樂，發願給一切衆生帶去快樂，當慈悲心成爲我們心行主導力量的時候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。
叁棄睡眠蓋。內心昏闇名爲睡；五情闇蔽放恣，支節委臥睡熟爲眠。以是因緣名爲睡眠。蓋能破今世後世實樂法心，及後世生天及涅槃樂。如是惡法最爲不善，何以故？諸余蓋情覺故可除，睡眠如死無所覺識，以不覺故難可除滅。如佛諸菩薩诃睡眠弟子，偈曰：
汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人。
如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠。
如人被縛將去殺，災害垂至安可眠。
結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居。
亦如臨陣兩刃間，爾時雲何安可眠。
眠爲大闇無所見，日日欺诳奪人明。
以眠覆心無所見，如是大失安可眠？！
睡眠是第叁種蓋障，也是一種很獨特的障礙。如果是貪心和嗔心，還能看得見，可以找到下手處，而睡眠則像毒蛇處在暗室，黑乎乎的很難抓到它。把睡眠稱爲蓋，是指久睡昏沈會障礙用功。這裏不是說要放棄正常睡眠，一天六至八小時的睡眠是沒問題的。只是用功坐禅的時候還在昏沈想睡眠，那就成爲一種蓋，障礙你無法進入禅定法喜的狀態。睡眠蓋會斷除今生後世的法樂之心，而法喜之心，很容易被它消溶。
一般人修四禅八定，坐禅的時候精神好進入禅定，靜下來後就睡覺了，睡著了也不做夢，什麼也不知道，這種狀態沒有痛苦也沒有快樂，但是禅定是不會增長的。假如禅定有一定的功夫，散亂心、貪心、嗔心就會少一點，睡眠質量也會好一點。做夢太多的原因是貪嗔太多，檢點一下自己：夢境中出現討厭的事情、想要得到卻得不到的東西，這些都表明貪心太重，如果夢境中出現恐懼、害怕、殺追等情景，則是嗔心太重。
正常的睡眠不是蓋，如果是放恣身心睡在那裏，或是在坐禅中，生不起明了覺知的狀態，這就是一種蓋障，必須要舍棄。種種因緣要呵斥睡眠蓋，是要我們警覺生命的無常，睡眠耗去了我們人生大半的時間，白天工作，晚上睡覺，中午還要休息。人生這麼難得，卻花那麼多時間用于睡眠，實在是一大浪費和損失。
如果昏睡心很重，要用禅鎮杖使之覺醒。禅鎮和禅杖是坐禅裏面的兩種法器，用來對治昏沈嚴重的人，使之警覺。禅鎮：坐禅時，安置于頭上，用以警覺睡眠之道具。《釋氏要覽》卷下說：“禅鎮，木版爲之，形量似笏，中作孔，施細串于耳下，頭戴去額四指。坐禅人若昏睡頭傾，則墮以自警。”佛言一墮聽舒一足，二墮舒二足，叁墮應起經行。現在禅堂裏面改用竹片切開一半，做的很光滑，放在膝蓋上，坐禅時昏沈想睡就拿起來搓一下，讓自己警覺起來。還有就是禅杖，坐禅時，用以警策昏睡者之杖。以竹、葦作成，一端用布等物包裹。《釋氏要覽》卷下記載：“禅杖，以竹、葦爲之，用物包一頭，令下座執行，坐禅昏睡，以軟頭點之。”今則泛稱僧所用之杖。現在禅堂裏面改用香板了，昏沈睡覺時打香板，是讓自己清醒過來，時刻處于覺知的狀態。所以坐禅時睡眠是要警覺的，因爲昏沈會覆蓋自己的智慧。
四棄掉悔蓋。掉有叁種：一者身掉，身好遊走諸雜戲谑，坐不暫安；二者口掉，好喜吟詠競诤是非，無益戲論世間語言等；叁者心掉，心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝、世間才技、諸惡覺觀等，名爲心掉。掉之爲法破出家人心，如人攝心猶不能定，何況掉散？掉散之人，如無鈎醉象，穴鼻駱駝，不可禁製。如偈說：
汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食。
雲何樂著戲掉法，放逸縱情失法利？
既失法利又失世樂，覺其過已當急棄之。悔者，悔能成蓋，若掉無悔則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故，後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心故名爲蓋。但悔有二種：一者因掉後生悔如前所說，二者如作大重罪人常懷怖畏，悔箭入心堅不可拔。如偈說：
不應作而作，應作而不作。悔惱火所燒，後世墮惡道。
若人罪能悔，悔已莫複憂。如是心安樂，不應常念著。
若有二種悔，若應作不作。不應作而作，是則愚人相。
不以心悔故，不作而能作。諸惡事已作，不能令不作。
第四是掉悔蓋，掉是掉舉、散亂。用一個形象的比喻：走路時手臂隨隨便便的甩來甩去，好象隨時會被丟掉，散亂的心也像甩動的手臂隨意晃蕩，就像女孩子逛街，心神散亂，到處遊走，沒有一個主心骨，這是心逛。口掉是什麼？隨便聊天，就像現在的網絡聊天室，經常上去聊一些亂七八糟、五欲六塵的世間之事。所以掉悔蓋很容易成爲障道因緣。
悔是後悔，如果只是掉而沒有悔，還不稱爲蓋。逛街也好，聊天也好，東想西想也沒關系，想坐禅馬上收攝回來，世間的一切我都放下，而且也不後悔，好好坐禅就行了。但是很多人往往不是這樣，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禅，心裏就感歎：瘋瘋顛顛，又過一天！然後開始後悔：明天一定要好好工作、好好修學。結果坐在這裏懊惱後悔了大半天，下坐的時間也到了，明天呢，繼續散亂。
悔蓋是指犯了戒以後，得到一定的法來忏悔。比如說我們殺了某動物，或起嗔心打了人，心裏很懊惱，覺得應該忏悔。在如法忏悔的過程中，心理上就要把它放下，如果放不下，這個悔恨就一直還留在心中。假如我們做錯了一件事，感覺對不起人，耿耿于懷，難以釋放，這個悔已成爲一種毒、一種蓋，蓋住了智慧和善心，所以必須放棄。或者說這個悔是忏悔，而不是後悔。忏悔以後，將來一定不再做了，心裏已經放下，這是忏悔。忏悔得清淨，清淨得安樂，這關鍵的一點我們要知道。
悔有二種：第一掉後生悔，做了不如法的事情後生起了後悔之心；第二，有大罪過的人，經常懷恐怖畏懼之心，悔箭入心堅不可拔。總覺得自己愧對別人，或者別人…
《永嘉禅修班講記之四·摒棄五蓋障》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…