..續本文上一頁阿彌陀佛，因爲我只信阿彌陀佛，每項事都是一個接引的一個方式而已，要叫一個不能夠修寺院的人去修寺院，都把他累死了，那還不如叫他拿一根針起來，所以呢把握這一念就可以了，不斷的相續，一念永念，這個念和那個念是相應的，這叫作一念，並不是說，南無阿彌陀佛，我就能往生了，不管了，我們去造惡業吧，不是這樣的，一念普遍法界，一念之中，一念而永恒，(相應的一念，相續的一念，遍法界的一念，時空皆周遍的一念，永恒如一的一念，根塵脫落的一念)一念就産生了所有的十方國土，都是阿彌陀佛名號；走到任何地方，你的包容心就非常大，你做寺院我就拿一根針，拿一根針和建寺院功德是都是佛建立的大悲心，這一念才是真實善根福德的一念，並不是說我念一聲就可以了，稱名和念佛是兩回事的， 下品往生就是稱名，日本淨土真宗一聲“南無阿彌陀佛”就能往生了，就是這種類型。稱名往生到西方極樂世界是不能見父母名字，和聞信叁寶的功德的因緣，十二大劫花不開，是很麻煩的，一切功德不能現前。當中品有功德顯現，有七寶莊嚴顯現，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，但是呢下品往生沒有，但是上品往生刹那時間遍滿十方，具足無量的功德和慈悲，那是不可思議的，可以一念之間化無量諸佛無量菩薩，到他方世界建立衆生信心，然後到十方世界廣度衆生，無有差別。十方諸佛建立的國土就像在你手掌上面一樣，無所障礙，把十方諸佛，所有國土微妙莊嚴之事如在眼前，都沒有障礙，經典上不是常說嘛，西方極樂世界的菩薩到他方世界去慰問諸佛的時候，住十方的菩薩光明功德皆不能顯，去問諸佛，這是那是那方菩薩如此威德令我光隱不見，超過我們十方諸菩薩修行功德呢？佛告訴諸菩薩說這是極樂世界來的衆生功德不可思議！就是十方所有菩薩放在一起的功德，這個功德大吧，但是西方極樂世界所有衆生來到這個地方，十方菩薩的功德光明皆已隱沒，看不見了，唯獨顯極樂世界的菩薩大功德，這個功德真是不可思議，連當時娑婆世的一生補處菩薩，等覺菩薩，彌勒菩薩的光都不能顯現，證明極樂世界的菩薩出來以後啊，他的光明廣大無比，非常的威嚴光麗攝心。所以呢西方極樂世界的光明超越十方諸佛的光明(爲何西方一菩薩的光明能夠超越十方諸佛？)是因爲阿彌陀佛因地發願時唯獨攝起諸佛微妙莊嚴，集注一體的一念，建立不可思議的超十方諸佛微妙功德，一心莊嚴！所以呢我們要對阿彌陀佛生起無上的信心，阿彌陀佛不可思議的信心建立在衆生和衆生之間回響，無情確有情，大悲同普化。對阿彌陀佛一定要理事圓融，專持，一定要理上跟事上要專持，(爲什麼一定要提出理上持？區分現在的稱名是事上持？爲什麼強調理事圓融？現實中爲什麼只是強調稱名就好，百萬聲就好，決定往生。)不要把阿彌陀佛挂在嘴邊，反對別人做善事啊，是最重要的。我們反對別人還不如叫別人去信，不動本地而究竟成佛，衆生在做善事，沒有關系，我們告訴衆生怎麼把做善事和信阿彌陀佛融會貫通，告訴衆生一切善法具足如來功德，要衆生相信這個善法不是我有，是法界本體中生，阿彌陀佛建立彼因，成就的莊嚴之事， 但是你要相信這是阿彌陀佛，就是這善功德事具備阿彌陀佛的圓滿十方諸佛集注的功德，然後徹底的安住在佛的心上面，一般人聽到阿彌陀佛，首先是念南無阿彌陀佛因緣，先是念十八願，南無阿彌陀佛，不斷念，不斷念，不斷的思維阿彌陀佛名號功德，不斷的思維平等性德就出來了！聲音忍具有名號功德，柔順忍就是慈悲忍，感受到平等性德，至心喜歡自在快樂，如果念佛念的不自在那就麻煩，肯定是有問題了。念阿彌陀佛越來越自在，觀察阿彌陀佛一心功德莊嚴得平等性智，普遍法界都得自在喜歡，然後再念到了知阿彌陀佛回向衆生實智得妙觀察智，(阿彌陀佛是大圓鏡智)，第一個是無我相，第二是平等性相，第叁無我大悲相，得空，無相，無願，我的身體跟整個世界變成平等性智，妙觀察智也念出來，阿彌陀佛妙觀察於一切衆生不平等中顯現平等功德，，把叁種智慧念出來了，就修二十願了，勇猛的生起利益衆生心，你感受到，念阿彌陀佛就念名號理，思維阿彌陀佛功德事，如果你念阿彌陀佛不思維事就變成自己的我執了，把這個我執念阿彌陀佛念到最後好清淨，又不曉得自己本體就是阿彌陀佛功德，變成我執，然後好清淨啊，感覺好舒服，執著于那個清淨，以清淨爲根本了，阿彌陀佛要不要無所謂了，只要我清淨就可以了，不知道清淨也要舍掉的，清淨是此世界的清淨，既然阿彌陀佛來攝取你，但是你不能有我執，你不能說這個清淨是我的，這個清淨是阿彌陀佛的，一看到這個清淨的本體實相，這個就是阿彌陀佛，我們生起信心了，心中現量生起無上的功德信心，所以還是念南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，越清淨越對阿彌陀佛有信心，把這個清淨展現開來，看到這個世界平等性智，把你這個內心的清淨轉爲外面的平等性智的顯現，然後對利益衆生還是生起這種大清淨！我好象有個我在和你講法，但是實相上是沒有我，還是很清淨的，這種清淨是利他的清淨，不管怎麼忙祿，但是你內心中，感受到自己活在阿彌陀佛懷抱裏，雖然我天天打妄想，但是阿彌陀佛天天跟我在一塊兒，你內心中生起無上的歡喜心，你不要說：哎！弘法累啊，不想去弘法了，不能有這樣的心態，讓你死也願意，過去不是講嗎，有一個人在雪地裏面睡覺，風吹著好冷，他感到說：哎！我自己還在，證明阿彌陀佛沒有舍棄我，他內心中對阿彌陀佛生起無上的歡喜心，當下生起佛的信心，所你感受到，我們的生命和阿彌陀佛是共一個生命，我們的身體和阿彌陀佛是共一個身體，叫無量光，無量壽，，人人無量光，個個無量壽，處處無量覺，每處都有無量的覺性，每個人都是無量的光明，每個人無量的壽命。看到世界都是光明的，壽命，阿彌陀佛和我們是同一個壽命；同一個光明；同一個覺性，無量覺，南無阿彌陀佛這個體，是我們全部的生命，我們昨天今天明天都是無量壽，就是阿彌陀佛的生命，無量壽。
衆：師父講得太好了，
師：這樣的聞信阿彌陀佛，在你以後閉關的時候呢，怎麼閉關呢？你在關裏頭看到一切處，這個房子啊，這個地球，東林寺啊，都是阿彌陀佛大功德在他方世界建立衆生安住的地方，是無上的大悲心真實的顯現，你念阿彌陀佛是個理，不在于多少，只要如佛大願相應的一念就具備往生，眼睛看到的，鼻子聞到的，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛是以十法界心相顯現，在佛顯現的是清淨法體，在菩薩顯現的是國土莊嚴，在聲聞顯現的是清無爲，天人就是(顯現)就是琉璃，在我們人道就是看到的山河大地，包括一個有情一個物體，都具備無上的功德，十方諸佛菩薩功德也在裏面，所以念阿彌陀佛的心和思惟阿彌陀佛名號功德心相應了，所以一念就是萬念，你這阿彌陀佛一念心就是所有功德集注的顯現，所以呢念阿彌陀佛充滿無上的信心，我們常常講一句話就是，一念叁千，一念根麈脫落，一念南無阿彌陀佛，你整個的根跟麈已經跟阿彌陀佛同一體了，你這個一念就是無我，就是南無阿彌陀佛，就像念媽媽一樣，媽媽只有一個，你的念有無量，但是媽媽只有一個，所以呢我們念一念阿彌陀佛，就是一萬聲阿彌陀佛，一萬聲阿彌陀佛還是那一念阿彌陀佛，一念阿彌陀佛就是一萬聲阿彌陀佛，是一體的，你這樣念阿彌陀佛的話，內心一直喜悅，然後接下來幹什麼呢？去思索我們這個莊嚴之心，不斷的思維變成一種習慣了，思維習慣了以後呢，出關還是這個樣子，人家問你有什麼變化呢？我已經把這個心延續了，修一個延續的心，知道吧？千萬不要說，我得到什麼境界，千萬不要有這樣的見解。境界和你現量是無二的，沒有什麼好奇怪的，就像說我看到阿彌陀佛來了，看到阿彌陀佛沒什麼了不起呢， 跟大地一模一樣，因爲我夢中的阿彌陀佛跟大地功德無有差別，因爲阿彌陀佛二十一願是叁十二相，二十二願是一切善法， 一切善法都能看到山河大地都有菩薩相，菩薩相是在一切處的，顯現一切衆生種種心， 而佛相是不共法者，佛相是二十一願，二十二願是菩薩相，一個是講因，一個是講果，阿彌陀佛的示現果德就是成佛之相，就是叁十二相。因德就是我們此世界各種各樣的心，你在夢中見到的阿彌陀佛叁十二相和大地功德無二無別的思維，心不驚動！所以你看到叁十二相，不生稀有，心不驚動，不生懷疑，肯定是真的，因爲一切都是阿彌陀佛的大悲心平等的顯現，阿彌陀佛現量上示現這個虛幻的世界還不容易 啊，地球在我腳下都是不真實的，何況是一個虛幻的東西，就像釋迦牟尼佛手上拿一塊金子跟你說，我有一塊金子，立刻就顯現出來，真實的東西都顯現在我們面前，何況一個假的東西呢？所以做夢和現量是不二的，所以你看到也不驚訝，很正常的，所以永遠不要生稀有之心，不要生好奇之心，不要驚動我們的心靈，我們內心中非常的平靜，感受到阿彌陀佛，走路出來，然後走回去，到五臺山，都是清涼的世界，都是阿彌陀佛功德以凡夫心建立世界，坐火車，走路，一直安住在這種心，就這樣的相續。這叁種心，聲音忍，柔順忍和無生法忍。聲音忍就是名號心；柔順忍就是平等心；無生法忍就是回向心，就是利益一切衆生的心。把阿彌陀佛介紹給衆生，一輩子做這件事情，做了也沒有做，都是佛事。有時住在十八名號願作無我念佛行，一心叁千世界無有差別，全身心即佛心；有時住在十九功德願自在功德行，利益衆生，修諸善法， 令持五戒，修十善，做寺院，就一直做，心中無挂，平等一心。有時住在二十回向願大悲回向行。我來回轉，不一定說我一定要住在叁個願中，我現在出來修寺院我住在二十願裏面，我給你講法就住在二十願裏面，我有一天不想給你講了我住在十九願裏面，我自在的在山上走走也…
《爲四位五臺山比丘尼開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…