觀音菩薩的大愛
釋達照
南無大慈大悲觀世音菩薩！諸位大德、諸位同修：大家好！
今天是“第二屆普陀山觀音文化節”的第二天，按照文化節組委會的安排，有這麼一個講經法會，佛協和佛學院的領導通知我，讓我來講一講和觀世音菩薩有關的話題。我除了遵命接受任務之外，當然也有一份虔誠興奮的感激，感謝文化節給了我這麼一個好機會，能夠在觀音菩薩教化衆生的道場——海天佛國普陀山，宣說我對于觀世音菩薩的無限感恩之情，感到無比的喜悅和殊勝。
今天要跟大家討論的話題是《觀音菩薩的大愛》。
爲什麼選擇這個題目呢？愛，常常使人充滿力量！當時教務處通知我要在觀音文化節上講經的時候，我對于觀世音菩薩最親切的感受就是：菩薩太愛我們了。愛得那麼圓滿透徹，愛得那麼莊嚴偉大，愛得那麼悲壯豪邁，愛得那麼美麗動人！真是：恩重如山，愛心無極；德化古今，大覺有情！所以，我就想到佛法中是如何揭示這種“大愛”的精神內涵，並告訴我們如何獲得與菩薩相同的“大愛”，希望通過我們對“菩薩大愛”的了解，使大家能夠在菩薩大愛的慈光照耀之下，身心安樂，如意吉祥！
既然講到了“大愛”，那就有所相對，亦即相對于我們現實人生的“小愛”而言的。下面我們從五個方面來揭示“觀音菩薩大愛”的蘊涵，以及這些“大愛”跟世俗“小愛”的區別：
一、釋名——愛的對象
首先是“釋名”，也就是解釋這個講題的含義，“觀音菩薩的大愛”這是一個什麼概念？這個“觀音菩薩”是人名(菩薩名)，“大愛”是法，按照天臺宗的說法，這個講題也就是從“人法”而立名的。“觀音菩薩”這個名字，在《法華經》中稱爲“觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”《楞嚴經》也說：“師尊，彼佛歎我善得圓通法門，于大會中授記我爲“觀世音”號，由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。”“觀世音菩薩”這個名號著重在顯示利他方面的德行，此名又翻譯爲“觀自在菩薩”，這個名號則偏重在自利方面的受用。
關于“愛”，每一個人、每一個衆生、每一位聖者、每一位菩薩，都有他們的愛，而這裏我們所要特別討論的是指“觀世音菩薩的愛”。愛，有許多層次：小孩愛的是玩具和糖果，青年人追求愛情和學業，中年人顧戀家庭和事業，老年人牽挂子孫和遠古的懷念。天道衆生愛禅定快樂，人類滿足于正當的或不正當的欲望，如魚愛水如鳥行空，餓鬼只要喝水吃飯，地獄希求減免痛苦，這一切都是沈迷在輪回中的生命，也就是局限在不穩定的生命狀態中不可自拔。
所以有人問：愛，到底是從哪裏生發出來？佛法告訴我們：輪回之愛的根本，就是把“我”放在第一位置，然後圍繞著它而産生一切情感。就象一只小羊羔捆著一根繩子，這根繩子拴在木樁上，無論小羊羔怎麼東奔西跑，劈山攔海，苦心經營，數十寒暑，乃至生生世世在輪回中不停的追求，它的結果都只能是以“我”爲中心，由此而積聚更多的業力和習氣。
如果我們不懂得愛的真正意義在哪裏？在這個世間上，得到愛或失去愛，都是痛苦。得到了是愛，失去了便是恨。由是愛恨交加，就是貪嗔癡叁毒的寫照，這是輪回的可怕之處，人們愛的對象是以滿足自己的貪欲而存在。當你愛著某一個人，某一件事，某一個事業時，假設一下你的心裏是不是以占有這種“愛”引以爲榮耀？假如有那是很危險，因爲接下去便是“愛的陷阱”。
但是觀世音菩薩的“大愛”與這種世俗之愛恰恰相反。這是一種建立在“無我”基礎上的、出世間的、清淨莊嚴平等慈悲的菩薩之愛，是爲了滿足利他的宏偉大願而存在的，這樣一種愛，才能稱之爲真正的大愛！
假如我們生活在這個世界上，所愛的只是一點，那麼你的生命所散發出的來智慧和動力也就這麼一點；你愛的是一個家庭，你的動力也就是一個家庭的動力；你愛的是一個國家，你散發出來的就是一個國家的力量。釋迦佛告訴我們：愛，應該是遍及一切生命的，包括動物和植物。這樣，我們的身心世界就會散發出正報和依報所有的力量，佛經中稱之爲“一即一切”.
所以在“釋名”——名稱的解釋上，我們知道了觀世音菩薩的這種“大愛”與我們凡夫的這種“小愛”，雖然在本質上不一樣，但在行爲上，在利益衆生的事業上卻有相通之處。利益衆生的事業只要你願意並認真去做，就能體現你生命中愛的莊嚴。否則，就會做的很勉強。觀世音菩薩的大愛，這個概念，就是讓我們明白，菩薩之愛是建立在“利他”的層面上。同時，觀自在菩薩的內涵已經具足了自利，這樣，散發出來的愛，是全面的、圓滿的。
二、顯體——愛的本質
其次是“顯體”，體就是本質。愛，是有情生命體的一種根本素質。一個人擁了這種素質，便會感受到生命彼此間的互動。生命並不是孤立的，但我們經常感覺這個世界沒有誰能理解自己，夜深人靜臨窗而坐，總有一種孤獨感？這說明我們還不具備一種人類互動的基本素質。這種素質非常重要，它體現在兩個方面：一方面素質較差的人，他以貪欲和占有作爲愛的本質。認爲擁有了什麼便是什麼，如果我不能擁有，就毀掉它。報紙上常看到，年輕人熱戀，女孩或男孩不要對方了，拿一盆硫酸潑過去……。這種素質是以占有欲作爲本質的。另一種素質是以人生的真、善、美、慧作爲愛的本質，感情純潔，安守本份……。但如果你的愛不傷害他人卻傷害了自己，也不是一個好素質。我們的行爲，應該是人人贊歎才算完美，假如你的行爲被別人所鄙視、所嘲笑，那說明素質還是有問題。
這種世間之愛，無論是真善美慧還是貪嗔癡慢，都是有局限的。那麼觀世音菩薩的大愛，本質又是什麼？佛法特重本質，觀音菩薩的大愛就是以“慈悲”爲本體，也就是“同體大悲、無緣大慈”，這是一切菩薩所必修的課程，觀音菩薩在這方面表現得尤爲突出。如《楞嚴經》卷六說：“生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間。十方圓明，獲二殊勝：一者上合，十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力；二者下合，十方一切，六道衆生，與諸衆生，同一悲仰。”這就是證得了“同體大悲”的表現。
觀音菩薩這種愛的本質，是讓我們找回生命中最爲清淨的那個本體。只有明白這個本體之後，你才會發現什麼叫真正的平等。世間的概念，所有的名詞、標題都沒有了，個體生命的存在是一種完美！大家集中在一起也是一種完美，我們一個鼻子是完美的存在，五官也是完美的存在；一根頭發與一頭的頭發都是完美的存在！爲什麼？因爲它超越了世間善惡的執著分別。因此菩薩的大愛，不僅是觀世音菩薩獨具，每一個衆生都具有！只是我們找不到這種極爲清淨、完美的愛，感受不到生命的力量和莊嚴，所以不停地追求，以爲追來的東西可以作爲依靠，生命就有著落。事實上，我們不要說無量劫來在六道中沒有找到依靠，就是在人世間這麼幾十年，你找到了依靠嗎？我們這顆流浪、不安的心，就象山頂上一塊下滾的石頭，被半山腰一棵樹阻擋了一下，就象窮困時遇到了財富、孤獨時找到知心人……。以爲這就是依靠，事實上下滾的石頭只是被阻擋一下，稍作停頓又往下滾，這種依靠有實質意義嗎？
佛法告訴我們，尋找依靠是一種錯誤。
人生應該有叁種狀況：第一種狀況，我們看到別人富貴容華，卻不知道他內心的感受，就追求榮華富貴。這樣的人生是“平面的人生”。就象這張紙，在上面我們可以畫很多東西。但是這張紙如果沒有依靠的話是站不住的，它必然會倒下。只看到生活的表面狀態，就一味追求，這是表面的人生。
第二種是有哲學思想和人生境界的人，或以事業爲依靠，或以思維能力爲依靠。他有生命理念，有道德情懷，就象這張凳子，是一個立體的人生，放在那裏它自己可以站立。一般情況下它不會倒，但如果用外力推也會倒。立體的人生，雖然在表層背後有很多內涵，但終究它還是世間的立體感。
佛法告訴我們是一種圓融的人生。圓融，象一個球，這個球沒有支撐點，沒有腳，也不象紙，但它可以作爲紙的平面，任何一個角度都可以看到這個球的整體。任何一個點都可以是它全部的支撐。圓融的生命就象一個球：早上起來推開窗戶一個動作，就是你生命的全部；生活著，無論是快樂還是痛苦，都是你生命的展現；此刻，大家不用思維過去未來和現在，聆聽的一刹那就是你全部生命的展現；我的演講也一樣。圓融的人生是不顛倒的人生。觀世音菩薩的同體大悲，就是生發于這麼一個圓融的本體，無論什麼地方，不用選擇、沒有條件，千處祈求千處應，這就是觀世音菩薩愛的本質，這種同體大悲的愛，是我們需要明白的。
叁、明宗——愛的目的
明宗，也就是闡明宗旨，即是指觀音菩薩之所以有這麼一種大愛的目的何在？按照《觀世音菩薩普門品》所說：“普門示現”和“普度衆生”這是菩薩具有慈悲大愛的根本目的所在。
普渡衆生，是指衆生在任何狀態下的痛苦和祈求，都可以得到解決。貪心重，念觀音菩薩；嗔心重，念大悲咒；求財得財，求慧得慧，求子得子……世間的一切，所需所求，在觀世音菩薩的同體大悲照耀之下，都可以達成願望。這就稱之爲普渡衆生。
重要的是，觀世音菩薩在你所求之時還有一種普門示現的偉大情懷。什麼叫普門示現？叁十二應身。實際上觀音菩薩的叁十二應身也只是一個大概的數字。也就是說九法界的衆生，任何一類衆生，任何一種狀態，任何一種行業，只要觀世音菩薩通過她的示現，就能夠救度我們，指導我們修行斷煩惱。
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