禅道的照用

　　-------對無錫居士開示摘要(圓淨記)

　　一、 關于照破問題

　　知道妄念是誰？帶有參究的照破，帶有參究以後的破，也帶有照。

　　但真正的照破是不見妄念，念頭起來了他不覺得妄念，也沒有方法，他是覺性的光明，當他有東西出現的時候，有染汙出現的時候，他自然起照，一照就沒有。比如一個人來了，這個人根機怎麼樣，覺性當中要起照，一照就知道，知道他怎麼辦樣，他的業障輕重，他在想什麼，他有什麼障礙，這就叫照-----照用。

　　照破，是破執著，照破一點自己的執著或別人的執著，微細的。粗的執著照不破的，是說粗的執著，還要通過對治。如果覺性比較空靈的人，他一點起來就照破，照了以後有用，就叫照用。用有很多的用，有破的用，有轉的用，有方便用，有很多很多的用，這個禅宗來講叫照用。你這還是初步的，還不是道用，道的照用還不夠。

　　二、 關于悟前與悟後做功夫區別在哪裏？

　　悟前不明白本體，他在用功夫念咒，斷妄想，斷煩惱，他把這些當作真實的，實有身體，實有境界，實有佛的形象，都是實有的，這是沒有開悟的人作的功夫。

　　悟後的人，他識得自己的主人，本性已經明白，知道佛、菩薩，身體世界及至一切法門，一切煩惱都是本性顯現，他是空花幻影，了不可得，不會當真的有，不會起對立心，不去分別執著，不去有意的斷煩惱，不是要想達到什麼目的，才去修行，知道自己的覺性本來是佛，那麼這樣的修行就叫悟後的修行。他知道煩惱不是自己的，本來沒有煩惱，所以當煩惱妄想起來的時候，馬上有一個智慧照破它，一照就沒有，一照就化掉，叫悟後真修。他念咒也可以，不念咒也可以，他不在功夫裏。就是不在咒、不在念經上，這是他方便用；用也可以，不用也可以，是自在的。

　　叁、 打坐時的空，怎樣到人、事、法、道上會？

　　空了以後不要生空的知見，要知道空的本性，要體悟到空的本性是不空的，然後你産生一種智慧，什麼樣的智慧呢？一切都是本性的用，一切萬法----打座也好，做事情也好，都是本性作用，是無形無相看不見的，一切都是作用。那麼你就把打座的境界和生活的境界，就是說兩者的隔閡打破了，沒有彼此的差異，上座和下座一個樣。不要說把座上的功夫移到座下來，沒這個想法了，吃飯和不吃飯，本性是一個樣，睡和沒有睡，人的種種變化，在你的心裏面是一個一，唯一的一，沒有變化。這裏面主要是見地到了，然後在作用處體現，作用處不要去分別見，不要去取舍，不要建立對待。比如說善惡是非、人我等，然後你會發現你的心的狀態，心裏是什麼狀態，一起就照破，它是不留痕迹的，一點東西都不帶，自自然然，活潑潑的。該講就講，不要想著講，做就做也不要怕煩惱，不要求清靜，不執著空，也不執著有，這樣去體現就是道，這叫道人之用，就是明白本性的作用。

　　四、 老師一直提醒我們空有不二？

　　你不要建立一個空，然後把這空移到生活中去，也去空，不是這樣的，你有了空以後要産生智慧，不見空的相，知道一切都是空的，那你就知道了，一切都不可得，不可得當中，你的心靈明白、透徹，正在不可當中，可以隨機隨緣去用去作用，活潑潑的去作用。

　　五、 打電話興奮，有落處

　　這到一定時候會化掉。當你真正與本性融入的時候，你就知道，一點點動心處都是染汙，(插：現在感覺難。師：不難的，)古人雲：易、易、易百草頭上祖師意，你不要被這些現象所用，哭就哭，笑就笑，不要被哭所困，在這裏面産生執著，一切萬法本來是自然的，它自生而自滅，本來無關的，這時候你不要頭上安頭，它都會順于本性：一方面順于法性，它了不可得，一方面順于生活，活潑潑地現起，不是死板的，該笑就笑，該哭就哭，它是自然的，但是不煩惱，不執著，不執著于笑，也不執著哭，你把執著去掉，不是把哭笑去掉。不是不吃飯，只是吃飯的時候不執著，是這個功夫，這樣的用，拿掉執著，就是本性放光，一有執著，本性被迷惑，就沒有智慧了。

　　六、 我認爲不執著就是念頭起來，不讓它相續下去，對不對？

　　你這也是執著，是功夫上的執著，不是煩惱的執著，念頭起來的時候，(插：我念頭起來的時候，如喝茶就喝茶，我不去想是紅茶還是綠茶，我什麼都不想對嗎？就不執著了)開始這樣做是可以的，但一直這樣做，你的心會被壓死的，開始的時候，妄想多的人要這樣做，叫斷妄念，但是如果妄想少了，就讓他自然，不住在上面，他自然消融。這是更深一層的功夫，更殊勝的功夫，就是說這個念不再是妄念，是作用，如果你不執著妄念，就是本性的作用，如果對妄念起了顛倒，那就是迷惑，你喝茶、說話有什麼關系呢？都是本性的作用，你在這個時候，不要去見妄念，妄念起來不會說好還是不好，是有個分別覺得好，覺得不好，而平時人呢，老是産生各種的執著性，要這個要那個，這樣想，那樣想，把種子種進去了，執著了，然後他又翻出來，胡思亂想很多，在世俗人就是這樣。

　　第一個階段要斷，不要去想它，要一心念咒，然後心定住了，有把握了，就不要再執著了，不要再執著，就是隨順自然，該說就說，該想就想，但是沒有痕迹，沒有分別自自然然，那就叫活用就是本性的作用。

　　另外這裏有了體悟，一切萬法，它不是真的，是緣起的，這個理上要悟的，而且當下你要有體會，這些東西不是和我對立的，是我的顯現，這個要悟的，這是悟當體，那個悟緣起性空是悟理性，現在是悟當體，時時刻刻要這樣悟的。你看這個人不舒服，你馬上要悟到，他這是我的顯現，我怎麼看他會不舒服呢？你這裏體悟進去了，這是一種真實的悟，都是我的顯現，而我的本性是空的，活潑潑的作用，你這樣一旦明白，而且明白的很透徹，就開始悟後真修了，這一步就跨過去了。

　　而且一切處要不二，有些地方你做到了，有的地方做不到的，你再去一一體會，一切處不二，這是不容易的。(插：有時透過，有時透不過，)這是現代人智慧的不夠，而且人的心量，自己的作用處，的大丈夫相不夠，拘于小節，小事情，這樣那樣的事太多。古人呢，大丈夫氣概，他一下子就出來了，他帝王將相都不爲，神通都不要，他說我成佛作祖都不要，這是大丈夫氣概，現代人是處處有煩惱，生活當中，人和人之間，有很多事情，擺在眼前，一點點剝開，這就是我們的力量不夠，修行人的力量不夠，不能頓脫而出，跳出虛空之外，一點點爬，是爬過去的。

　　七、 力量不夠怎麼辦？

　　念念覺照，念念化解，化解一分增加一分力量，才能有個飛躍，飛躍到一個層次，比如說世間欲，到一定層次飛躍出來，在這個境界內，無論怎麼動，動不了你，但是你沒飛躍之前，事有大有小，小的可以了，大的事不可以，梁武帝時代挖出的一個有八百年了，沒用，但志公和向透出來了，透出這個境界，這個境界混來混去的，就是沒有障礙，沒有事，這是道人的無礙境界。所以說可以出入無礙，示現無礙，變化無礙，有的說叁界無礙，有的菩薩他入世做遊戲，也可以無礙了，這就是修行人的境界不同，成就不同。

　　八、 買東西我還要比比，好的壞的。

　　就是自自然然的，如果你這裏不帶著我，不帶著私心，那麼你比也是無礙的，如果你不帶執著而客觀地顯現，這個好那個不好，但是你沒有起貪心，沒有起煩惱，那麼這就是無礙的(在現量裏)，如果你買的菜，拿到家一看不好，你不會怨，路上丟掉了，你想都不想，東西丟了，你不去找，你對東西的好壞不計較，人要破的，破執著，要會舍，你丟掉東西了，犧牲了自己了，被人損害了，你就沒有什麼，拿去拿去吧，沒有什麼感到不舒服，傷了面子了，被人罵，沒有什麼，那就是一種修行的真正的進步。然後你進步了，再去進入事物當中無礙，你就是挑好的，也沒障礙 ，你沒有心的，你是無心的，就是這點不同。人在世上，世俗人都是爲自己計較的，爲自己家裏人，總是有所得，這樣一來，就産生很多的煩惱心，很多的執著，很多的渴望，很多的不滿足，所以這是生死煩惱，那些沒有了，你就是自在的人，就已經到目前爲止出來了(這是叫了外境？)，內外一起了，你裏面不執著，不是了內了外嗎？外也了，內也了，你丟了東西，想都不想，內外都了了。

　　九、 念頭來，我呸，究竟不究竟？

　　這是一方面的法，也會回到本性，但是顯現作用還不夠，在顯現當中知道都是本性的顯現，不生執著，這才究竟。“呸”還只到一半，就是說你去買菜跟人講話，都要明明白白顯現，但是心裏面沒執著，沒煩惱，這叫究竟，“呸”也是叫下手處，反正你都在下手處，能夠顯現在作用處，要在作用處體會，在作用處體現它，叫道，下手處只是回家的路。

　　作用處是在家裏安排生活了，有的享受家裏的田園風光，這叫作用處，是不一樣的。很多人都在功夫處，作功夫，很多年，幾十年都很精進，有的修到老了，還是拜佛很精進，而他只是下手處，沒有作用處。

　　作用處是離開修行，自我的功夫，然後在生活中，一切因緣中體現，就是說你菜都種好了，自己的田園都收成了，你要拿自己的收成去享用，享用它，用好它，就是了，用好它，這叫作用處，體現于你的生活的作用，而這個作用，就是你道的體現。道是圓滿一切、具足一切的，也是說是本有的，你的功德智慧，你的福報，你的妙用，甚至神通，一切光明都是本有的，你要用好它。

　　悟道的人要善于這些，要善用

　　十、我第一步這樣想的，一切外來境界都是空的，假的，了不可得。

　　沒有外，你不要想外來，想外來就是沒有開悟的人想法，一切境界都是本性，我的當下顯現，不來不去，不生不滅，都是當下顯現，我執著什麼？作我的用，我要用它、不用它都可以，我可以用，也可以不用，但是我沒有分別，叫平等對待一切事物…

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