..續本文上一頁。心不帶煩惱很清爽，又很空靈，清爽，要吃飯也可以，這樣吃，那樣吃，都可以，做做種種遊戲，進入種種境界，但是我的體性沒有變。然後這一切顯現都是如幻如夢，沒有取舍分別，這就是道人之用，你這樣用，福報會很大，人家就會善用你，福報在增長，各方面因緣會隨著你變化，但你也要隨順衆生，因爲衆生就是你的顯現，那麼衆生就會隨順你，隨順你而轉變(插：就是把理論用到實際中去)理論沒有了，實際體現到熟悉的時候，自自然然了，體現也就這樣，這叫道的成熟。融入實際變成智慧和方便，智慧和方便融入一體的話，就是道用，想都不用想。
十一、地藏經說：閻浮提衆生起心動念，無不是業，無不是罪，所以我一動妄念就呸。
但是你可以不做衆生，也不起心動念，但是你可以說話做事，可以起一切作用，你不見衆生相，妄想相，你就沒有業相，沒有罪相，一切了不可得。
十二、你說要理解自己的心，不要明白你所講的話，這個明白怎麼樣解釋，怎麼理解自己的心？
明白我們的心就是明白心本來無相，本來清淨，本來靈妙無比，活潑潑的，而這個明白就是現在你講話，聽我聲音的，這個就叫明白，就是當下清清楚楚的就是明白。什麼叫理解？是說我們這個心，上至諸佛菩薩，下至一切動物，衆生都是本性的作用，成道是它，下地獄也是它，一切衆生世界，宇宙萬法，顯現的都是從它來的，它是法爾的，萬法的根本這叫理解。
理解了就知道了，修行就是在這裏修，原來成道的也是它，造業的，墮落的也是它，那麼我知道了，我要相信這個，這是諸佛的命脈，那麼我現在這樣理解了，我要好好在這個當下，是說在我們的本性上契入它，時時刻刻在離本性。這個本性，因爲你明白，沒有相貌，它是自自然然的，覺性的作用，就在六根門頭作用。那麼就知道怎麼用，怎麼叫契入本體，就是說不起分別，對立，當下明明白白，靈知了了去用，就是和本體相應了。那個時候你就知道，原來念咒，我的心不在咒裏，但咒在我心裏，我的心不在身體裏，但身體在我的心裏。你去買菜，我的心不在菜裏，但菜在我的心裏，衆生有個無明覆蓋産生了一個執著、妄想，作什麼事，都會落在什麼地方，身體有什麼感覺就在感覺上。買的菜好壞心就掉進去了，都是在菜裏面，那麼他的心裏面就會有很多的東西。反過來我的心不在菜裏，但菜我都看得清清楚楚，在我的心裏顯現，身體在我的心裏顯現，身體就是幻化的，我不住在身體上，我的心不住在身體上，就在我的心裏顯現，那就是我們所謂的照，心就變照了，燈光、太陽光在照了，在作用。我拿它，不拿它都是我的照，活潑潑的照，就是翻轉本體做功夫，翻轉過來就是道妙的地方。
十叁、我們現在做功夫怎麼做才好？是打坐，還是覺照？
方法是可以用的，都要被你所用嘛，照用，但是你的用功的心，不在打座裏，打座在你的心裏顯現了，去磕頭了看了，都在你的心裏照著，在你的心裏用著，但你不在裏面，宇宙你看：這麼多世界、這麼多物質、這麼多的人，他的物質和精神，生生滅滅永遠沒有止境，東西別人拿到了，這裏變成垃圾了，又出什麼肥料了，世界永遠在輪回，在生滅、在變化，哪裏有多有少呢？這裏人死了，那裏人出生了，永遠是這樣的。宇宙萬法物理學叫能量不滅定律，在本性來講，就是本來具備，一切萬法不生不滅，沒有生，沒有滅，心經也講，不生不滅。悟到這一點你就明白了，一切都是如此的現成，如此的具備，你本來就是佛，本來就是本性的作用，本來就是道，那麼你執著什麼呢？心外就沒有法，法全體在心，心外無法，所以這個心就放得像虛空一樣，包羅萬物，你就沒有了個人，你沒有個人的得與失，好與壞，修與不修，成就與不成就了，你已經融入了法界的體性，你已經融入了，何必還要執著個人的修與不修呢？但是雖然這麼講，你還是要照樣生活，因爲你要在這個世界上起作用，道要起用，照樣打座，照樣吃飯，照樣睡覺，但可以轉，隨著你的智慧，要怎麼轉就怎麼轉，這個轉就是用。(插：轉要靠悟性)比如你打坐也可以，不打坐也可以，坐長坐短都可以，但是這裏照，我能坐我久，我怎麼做，都是自己知道的，我在用，不是被它所用我本來坐一個小時，但勉強坐二個小時就被它所用，要它被我所用，那就是道。萬物被我們所用，而不是我被它所用。(插：不落在它圈套裏)是的，而且人有習氣，有的習氣我們是被它所用，因爲離開它，我們不行，難受，我們要化它，離開這難受的事情，都要轉化它，(插：那是一個很難的過程)過程要化的，化了空了以後，就沒有了，就是習氣沒有了。真正空，在作用處空的時候，習氣就沒有了，習氣越輕的人，他的功德力量越大，他越妙，這樣的人越妙越會變化，習氣重的人變化不了。比如他睡自己的床睡慣了，睡別人的床睡不著，那就是習氣重，他就執著了，所以這樣一來我們就不自在，。人住在身體裏久了，生病了，或者勞累過度，沒時間睡覺就難受，就不自在就是有身體的習氣，被身體所拘。凡夫一般都是這樣被身體所拘，很曆害，(插：這個也要破)要破！這就是悟道以後，就在這些地方照，照見自己的煩惱，自己的習氣看得清清楚楚，我住在這裏了，我怎麼怎麼樣，看得越來越清楚，一層層的，然後知道了，我這裏有落、有住，要化，化一層就不一樣，用新的一種智慧去照，更加光明，更加明朗，這就是悟後的真修，就是要照破。
十四、老師說，人生病不要住在病上，要注意病的源頭，我找來找去找不到。
你這個知，你這個照就是它的源頭，不是另外有個源頭，你感覺不舒服的那個感覺就是源頭，然後照到源頭了，那種感覺就沒有了，(插：還是有)還沒照透，要繼續照，這個知生病的時候會難受，那個難受就是無明，就是顛倒，然後你照難受，那個感覺的源頭在哪裏？(插：怎麼照？)就是看著、回照，就是那個感覺源頭的地方，你去看著它、回照，是什麼？在哪裏出來？一照，那個難受的感覺就沒有了，忽然就沒有了，沒有了、清清楚楚，病還是病，沒有病的感覺，這樣一照破，病的感覺就沒有了，或輕微一點點，不舒服沒關系，你還是明明朗朗，那就照過了，這個就超越一層，下次再有病來，就感覺很輕微，沒有那麼嚴重。
十五、在打座的時候我照，昨天照過的買東西，第二天還是再來，是什麼原因？
照不是照它，照你的心，不是照磁帶，照磁帶會留影子的，留影子就是生死根本，不是照磁帶，照知道磁帶的心，一照就沒有，我們拍照，照下來就有底片，那麼我們覺性叫自照，照相機照自己，它拍下來是空的，它不拍外面，我看到你，我是看自己，但是你顯現我不留底子，影片的底我不留，你走了，我一點也沒有。(插：我剛才講了明天又出來)明天出來是明天事，當它出來的過程中還是帶了影子了，還是有一點，但是這個不要緊，當你力量充足，這個影子會越來越少，越來越淡，後來也會出現，但是越來越淡。過一段進步了，它不出來，要出來是你需要的時候，照它就出來，不照就沒有，它不是底片死的東西，它是當明當中的一種顯現，就是你需要什麼，它就出來，不需要就不出來，是活的，到後來，道用是活的，是自由的，意思說，作得主的，要這樣可以，不要這樣也可以，你作主的，你要用就可以了。古人講要用就用，不用就不用，是自在人，古人是這樣，對心念也是一樣。
十六、我心裏的障礙，做功夫障礙很多，能不能上去，有很大的疑問，我要跨一步很難。
你不要跨過去，你退一步，不要相信妄想，是假的，不見妄想，管它有妄想沒妄想，(插：自己覺得沒有，好像煩惱還比較多)你也不要見煩惱，(插：心還是比較散)你現在也不要管定與散，沒有定也沒有散，現在全靠你的悟性和智慧去用，在下手處用也可以，在生活中用也可以，只是不見妄想，不見煩惱，也不求定，也不要求進。退一步，退一步就放下了，就安住在本位當中了。(插：我急于求成)你不急求成，不求殊勝，不求進步，不求沒有妄想，不求什麼什麼境界，退一步什麼都不可得，退一步自自然然，不要在那些地方著眼，就是這樣子。有人問禅師，我煩惱很多，禅師說，你把煩惱拿出來，煩惱拿不出，好，我已經把你煩惱拿掉了，沒有了，你沒有煩惱，這叫退一步，你可以回去了，(插：我煩惱一來就發火)古人講發火也是本性的用，發火也不要作發火想不要馬上斷掉，因爲情急當中人有習氣，不是一下子能斷掉的，讓他在本性處作用，然後在作用處解脫，這個是習氣，。如果你再發火的時候，也是本性放光，到一定時候你在發火中得自在，自己也不傷，也不傷別人，反而有加持力，別人被你罵了，他會很舒服。
(插：我平時想的比較多，學了佛，還甩不掉，我一直煩惱，障礙著自己)不要急，這是一種心態，另外身上有一種氣脈的氣一提起來的時候，他會急的，氣會動蕩，自然會消掉的。你講話的時候，不要忘失你的本性，但是你看著，在覺性中看著自己講話，那就急不起來了，你一急，肯定本性就迷失了，就是被話講去了。所以你要改這個急，你想壓製它不急，看著自己講話，你就不急。有的人有個緊張感，或者肩膀會聳起來，什麼事來了不放松，但看一看，我自己現在怎麼樣，就放松了。如果他做事當中被事做去了，有些緊張，執著了那個地方，自己不注意的，你照它一下，噢，身體緊張了，一松就松了，快了，一看就知道了，說話快了，有個硬梆梆的，不舒服的急的東西在那裏，一照就沒有了，沒有像流水一樣，就自然了。誰知道妄念？是一個方法，那麼如果你更直接一點的話，直接看著自己在講話，這個知就是照，就是覺性，看著自己走路、買菜，做事情，看著有的事情沒有障礙的，你不要看，不要管它，沒有障礙、自然，(插：怎麼看著自己？)誰知道自己講話？(插：知道自己講話，這個知就是看)這個知就是自己的本性？本性就是看？一看就沒有了，一看就化了，覺性就起來了，這叫老僧轉得十二時。因爲翻轉本體做功夫，所以老僧實得十二時，就是這樣。
在本性上照顧著的人，平時是非常的清淨，當他某一天遇到某個事一激，那是翻江倒海，他知道了，這麼曆害啊，動念頭動不得，所以：“甯動須彌山，不動道人心。”意思是這樣，道人的心一動，是不得了，非常有害的，他平時修得好，是不知道的，平時照著很清淨，很自然，都是妙用，越修好越不知道，當他退轉的時候，動的時候就不得了，身體難受，整個世界昏天黑地，天動地搖，這個波浪就來了。
十七、講到這裏實在是念念在覺照。
但是念念在覺照，念念不在覺照裏，你要這樣的體會，就是趙州和尚講，老僧不在明白裏。念念覺而不覺，開始的時候要念念覺，因爲你有個東西在，好像心仇，執著，你要覺來化它，那個東西沒有了，你還覺什麼？你不要再覺了，你沒有煩惱了，你還要照煩惱幹什麼？就不用照了嘛。照叫歸體之功，叫照體獨立，他是本然的，沒有照和不照，但是他在照，但是你不知道它在照，自然了，才是道體。但是有用的時候，它自然會起大用，沒有用的時候，用就歸體。就像過去講的，當你六根不起作用的時候，六根就歇下來，體在裏面，自己不知道，外面有聲音馬上就一覺，就啓用了，很快，馬上就能照用，眼睛看東西，馬上就反映，他是很直接的。古人就這樣體會道。
他這照是越來越細，照身體身體就化掉了，化作空，還不夠的，再化作光明，氣脈裏面變化，空了以後要變作光明，起變化，照境界，境界就被你化掉；開始化掉，只是他成分變化有加持力，後來化掉了，境界就變成光明，再進一步，光明裏面物質就可以變化，那是大力量了。這是一步步來的，先是要照心念，心念的那種成份執著，或者你做事當中的作用處的急，煩躁，什麼不安，都要照破，這些照破了以後，照身體，身體照空，身體化掉，然後才照作用處的境界，一步步的。
十八、五加行中的持六字大明咒，它能涵蓋所有的功德？
那是頂果仁波切說的，那是對事情忙的人，作這樣的方便說，以六字大明咒歸納一切佛法，持六字大明咒，你的心歸依觀音菩薩，歸依觀音菩薩的功德法界等等，那麼就具備了歸一，如果有念，歸觀音菩薩，同樣的願，那麼就是發心，念觀音菩薩能夠消一切業障，就是金剛薩垛，念觀音菩薩的時候，起恭敬心，大恭敬心，就是大禮拜，念觀音菩薩具有無量的福德，就是供曼紮，念觀音菩薩的時候，觀音菩薩現本尊相，和我們自心相應，就是上師相應法，這樣和禅宗的法有點相應，容易接受，容易圓滿，這個就是大善知識，能夠對機說法，攝受大衆，他超越了原本的次第，繁瑣的修行，以一個法來歸納一切法。就是阿底峽尊者到西藏，遇到一個修行很高的人，說我們法都有，他說啊，我白來了，你們法都有。又問：你們有沒有，一座當中具備一切佛法的，你沒有，我有，打座當中一個法，具備一切佛法，他就告訴他，一個法中具備一切法的道理，你六字大明咒，一個法具備一切法，一句阿彌陀佛具備一切法，一念的覺照能夠照一切法，這個就是一座法中具備一切的大圓滿，也是禅宗心地法門所具備的智慧量，一個法中具一切法，是多麼高的智慧，多麼圓融的見地。阿底峽尊者說這次沒白來，就是這樣子，你們一座當中，都要具備，有下手處，又有體現道的作用處，又有智慧，又有方便，一切一切圓融，然後收攝在當下的照用當中，到當下本性的顯現當中，那不是具備了嗎？像阿底峽尊者，你當面見到一樣，就沒有區別了。
十九、我一直持六字大明咒到臨終？
將來成就了以六字大明咒現觀音菩薩相來度化衆生，是無數億觀音裏的一個觀音，因爲觀音同名，同姓的無數億個，你就是其中的一個。
二十、我早上打坐，觀想你是四臂觀音，然後一個妄想一來，沒有了，一片空白。
可以的，大家將來都是，你修什麼本尊法將來你示現在世界上，就是什麼形相，有的同時修幾個，那麼他就是幾個同時的示現，有的修文殊和觀音的，示現在世界上就是文殊和觀音的不二示現，都可以的，然後再可以取其它的名字、名稱來示現，都可以的，這就是我們本性當中的一個功德的變化和你的宿世的緣有關系，你種下什麼因會觀什麼緣，是這樣關系的。有的執著了，他沒有成就，比如執著某個咒，他不能消融在本性當中，但他很喜歡這個咒，死了以後做咒神，護這個咒法，他不是菩薩，也可以叫有相菩薩，他沒有正悟的道，那麼在虛空當中，那裏有人持這個咒，他就來護法，有的是成就者示現的，但是大部分是修行當中的。
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