..续本文上一页。心不带烦恼很清爽，又很空灵，清爽，要吃饭也可以，这样吃，那样吃，都可以，做做种种游戏，进入种种境界，但是我的体性没有变。然后这一切显现都是如幻如梦，没有取舍分别，这就是道人之用，你这样用，福报会很大，人家就会善用你，福报在增长，各方面因缘会随着你变化，但你也要随顺众生，因为众生就是你的显现，那么众生就会随顺你，随顺你而转变(插：就是把理论用到实际中去)理论没有了，实际体现到熟悉的时候，自自然然了，体现也就这样，这叫道的成熟。融入实际变成智慧和方便，智慧和方便融入一体的话，就是道用，想都不用想。
十一、地藏经说：阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪，所以我一动妄念就呸。
但是你可以不做众生，也不起心动念，但是你可以说话做事，可以起一切作用，你不见众生相，妄想相，你就没有业相，没有罪相，一切了不可得。
十二、你说要理解自己的心，不要明白你所讲的话，这个明白怎么样解释，怎么理解自己的心？
明白我们的心就是明白心本来无相，本来清净，本来灵妙无比，活泼泼的，而这个明白就是现在你讲话，听我声音的，这个就叫明白，就是当下清清楚楚的就是明白。什么叫理解？是说我们这个心，上至诸佛菩萨，下至一切动物，众生都是本性的作用，成道是它，下地狱也是它，一切众生世界，宇宙万法，显现的都是从它来的，它是法尔的，万法的根本这叫理解。
理解了就知道了，修行就是在这里修，原来成道的也是它，造业的，堕落的也是它，那么我知道了，我要相信这个，这是诸佛的命脉，那么我现在这样理解了，我要好好在这个当下，是说在我们的本性上契入它，时时刻刻在离本性。这个本性，因为你明白，没有相貌，它是自自然然的，觉性的作用，就在六根门头作用。那么就知道怎么用，怎么叫契入本体，就是说不起分别，对立，当下明明白白，灵知了了去用，就是和本体相应了。那个时候你就知道，原来念咒，我的心不在咒里，但咒在我心里，我的心不在身体里，但身体在我的心里。你去买菜，我的心不在菜里，但菜在我的心里，众生有个无明覆盖产生了一个执着、妄想，作什么事，都会落在什么地方，身体有什么感觉就在感觉上。买的菜好坏心就掉进去了，都是在菜里面，那么他的心里面就会有很多的东西。反过来我的心不在菜里，但菜我都看得清清楚楚，在我的心里显现，身体在我的心里显现，身体就是幻化的，我不住在身体上，我的心不住在身体上，就在我的心里显现，那就是我们所谓的照，心就变照了，灯光、太阳光在照了，在作用。我拿它，不拿它都是我的照，活泼泼的照，就是翻转本体做功夫，翻转过来就是道妙的地方。
十三、我们现在做功夫怎么做才好？是打坐，还是觉照？
方法是可以用的，都要被你所用嘛，照用，但是你的用功的心，不在打座里，打座在你的心里显现了，去磕头了看了，都在你的心里照着，在你的心里用着，但你不在里面，宇宙你看：这么多世界、这么多物质、这么多的人，他的物质和精神，生生灭灭永远没有止境，东西别人拿到了，这里变成垃圾了，又出什么肥料了，世界永远在轮回，在生灭、在变化，哪里有多有少呢？这里人死了，那里人出生了，永远是这样的。宇宙万法物理学叫能量不灭定律，在本性来讲，就是本来具备，一切万法不生不灭，没有生，没有灭，心经也讲，不生不灭。悟到这一点你就明白了，一切都是如此的现成，如此的具备，你本来就是佛，本来就是本性的作用，本来就是道，那么你执着什么呢？心外就没有法，法全体在心，心外无法，所以这个心就放得像虚空一样，包罗万物，你就没有了个人，你没有个人的得与失，好与坏，修与不修，成就与不成就了，你已经融入了法界的体性，你已经融入了，何必还要执着个人的修与不修呢？但是虽然这么讲，你还是要照样生活，因为你要在这个世界上起作用，道要起用，照样打座，照样吃饭，照样睡觉，但可以转，随着你的智慧，要怎么转就怎么转，这个转就是用。(插：转要靠悟性)比如你打坐也可以，不打坐也可以，坐长坐短都可以，但是这里照，我能坐我久，我怎么做，都是自己知道的，我在用，不是被它所用我本来坐一个小时，但勉强坐二个小时就被它所用，要它被我所用，那就是道。万物被我们所用，而不是我被它所用。(插：不落在它圈套里)是的，而且人有习气，有的习气我们是被它所用，因为离开它，我们不行，难受，我们要化它，离开这难受的事情，都要转化它，(插：那是一个很难的过程)过程要化的，化了空了以后，就没有了，就是习气没有了。真正空，在作用处空的时候，习气就没有了，习气越轻的人，他的功德力量越大，他越妙，这样的人越妙越会变化，习气重的人变化不了。比如他睡自己的床睡惯了，睡别人的床睡不着，那就是习气重，他就执着了，所以这样一来我们就不自在，。人住在身体里久了，生病了，或者劳累过度，没时间睡觉就难受，就不自在就是有身体的习气，被身体所拘。凡夫一般都是这样被身体所拘，很历害，(插：这个也要破)要破！这就是悟道以后，就在这些地方照，照见自己的烦恼，自己的习气看得清清楚楚，我住在这里了，我怎么怎么样，看得越来越清楚，一层层的，然后知道了，我这里有落、有住，要化，化一层就不一样，用新的一种智慧去照，更加光明，更加明朗，这就是悟后的真修，就是要照破。
十四、老师说，人生病不要住在病上，要注意病的源头，我找来找去找不到。
你这个知，你这个照就是它的源头，不是另外有个源头，你感觉不舒服的那个感觉就是源头，然后照到源头了，那种感觉就没有了，(插：还是有)还没照透，要继续照，这个知生病的时候会难受，那个难受就是无明，就是颠倒，然后你照难受，那个感觉的源头在哪里？(插：怎么照？)就是看着、回照，就是那个感觉源头的地方，你去看着它、回照，是什么？在哪里出来？一照，那个难受的感觉就没有了，忽然就没有了，没有了、清清楚楚，病还是病，没有病的感觉，这样一照破，病的感觉就没有了，或轻微一点点，不舒服没关系，你还是明明朗朗，那就照过了，这个就超越一层，下次再有病来，就感觉很轻微，没有那么严重。
十五、在打座的时候我照，昨天照过的买东西，第二天还是再来，是什么原因？
照不是照它，照你的心，不是照磁带，照磁带会留影子的，留影子就是生死根本，不是照磁带，照知道磁带的心，一照就没有，我们拍照，照下来就有底片，那么我们觉性叫自照，照相机照自己，它拍下来是空的，它不拍外面，我看到你，我是看自己，但是你显现我不留底子，影片的底我不留，你走了，我一点也没有。(插：我刚才讲了明天又出来)明天出来是明天事，当它出来的过程中还是带了影子了，还是有一点，但是这个不要紧，当你力量充足，这个影子会越来越少，越来越淡，后来也会出现，但是越来越淡。过一段进步了，它不出来，要出来是你需要的时候，照它就出来，不照就没有，它不是底片死的东西，它是当明当中的一种显现，就是你需要什么，它就出来，不需要就不出来，是活的，到后来，道用是活的，是自由的，意思说，作得主的，要这样可以，不要这样也可以，你作主的，你要用就可以了。古人讲要用就用，不用就不用，是自在人，古人是这样，对心念也是一样。
十六、我心里的障碍，做功夫障碍很多，能不能上去，有很大的疑问，我要跨一步很难。
你不要跨过去，你退一步，不要相信妄想，是假的，不见妄想，管它有妄想没妄想，(插：自己觉得没有，好像烦恼还比较多)你也不要见烦恼，(插：心还是比较散)你现在也不要管定与散，没有定也没有散，现在全靠你的悟性和智慧去用，在下手处用也可以，在生活中用也可以，只是不见妄想，不见烦恼，也不求定，也不要求进。退一步，退一步就放下了，就安住在本位当中了。(插：我急于求成)你不急求成，不求殊胜，不求进步，不求没有妄想，不求什么什么境界，退一步什么都不可得，退一步自自然然，不要在那些地方着眼，就是这样子。有人问禅师，我烦恼很多，禅师说，你把烦恼拿出来，烦恼拿不出，好，我已经把你烦恼拿掉了，没有了，你没有烦恼，这叫退一步，你可以回去了，(插：我烦恼一来就发火)古人讲发火也是本性的用，发火也不要作发火想不要马上断掉，因为情急当中人有习气，不是一下子能断掉的，让他在本性处作用，然后在作用处解脱，这个是习气，。如果你再发火的时候，也是本性放光，到一定时候你在发火中得自在，自己也不伤，也不伤别人，反而有加持力，别人被你骂了，他会很舒服。
(插：我平时想的比较多，学了佛，还甩不掉，我一直烦恼，障碍着自己)不要急，这是一种心态，另外身上有一种气脉的气一提起来的时候，他会急的，气会动荡，自然会消掉的。你讲话的时候，不要忘失你的本性，但是你看着，在觉性中看着自己讲话，那就急不起来了，你一急，肯定本性就迷失了，就是被话讲去了。所以你要改这个急，你想压制它不急，看着自己讲话，你就不急。有的人有个紧张感，或者肩膀会耸起来，什么事来了不放松，但看一看，我自己现在怎么样，就放松了。如果他做事当中被事做去了，有些紧张，执着了那个地方，自己不注意的，你照它一下，噢，身体紧张了，一松就松了，快了，一看就知道了，说话快了，有个硬梆梆的，不舒服的急的东西在那里，一照就没有了，没有像流水一样，就自然了。谁知道妄念？是一个方法，那么如果你更直接一点的话，直接看着自己在讲话，这个知就是照，就是觉性，看着自己走路、买菜，做事情，看着有的事情没有障碍的，你不要看，不要管它，没有障碍、自然，(插：怎么看着自己？)谁知道自己讲话？(插：知道自己讲话，这个知就是看)这个知就是自己的本性？本性就是看？一看就没有了，一看就化了，觉性就起来了，这叫老僧转得十二时。因为翻转本体做功夫，所以老僧实得十二时，就是这样。
在本性上照顾着的人，平时是非常的清净，当他某一天遇到某个事一激，那是翻江倒海，他知道了，这么历害啊，动念头动不得，所以：“宁动须弥山，不动道人心。”意思是这样，道人的心一动，是不得了，非常有害的，他平时修得好，是不知道的，平时照着很清净，很自然，都是妙用，越修好越不知道，当他退转的时候，动的时候就不得了，身体难受，整个世界昏天黑地，天动地摇，这个波浪就来了。
十七、讲到这里实在是念念在觉照。
但是念念在觉照，念念不在觉照里，你要这样的体会，就是赵州和尚讲，老僧不在明白里。念念觉而不觉，开始的时候要念念觉，因为你有个东西在，好像心仇，执着，你要觉来化它，那个东西没有了，你还觉什么？你不要再觉了，你没有烦恼了，你还要照烦恼干什么？就不用照了嘛。照叫归体之功，叫照体独立，他是本然的，没有照和不照，但是他在照，但是你不知道它在照，自然了，才是道体。但是有用的时候，它自然会起大用，没有用的时候，用就归体。就像过去讲的，当你六根不起作用的时候，六根就歇下来，体在里面，自己不知道，外面有声音马上就一觉，就启用了，很快，马上就能照用，眼睛看东西，马上就反映，他是很直接的。古人就这样体会道。
他这照是越来越细，照身体身体就化掉了，化作空，还不够的，再化作光明，气脉里面变化，空了以后要变作光明，起变化，照境界，境界就被你化掉；开始化掉，只是他成分变化有加持力，后来化掉了，境界就变成光明，再进一步，光明里面物质就可以变化，那是大力量了。这是一步步来的，先是要照心念，心念的那种成份执着，或者你做事当中的作用处的急，烦躁，什么不安，都要照破，这些照破了以后，照身体，身体照空，身体化掉，然后才照作用处的境界，一步步的。
十八、五加行中的持六字大明咒，它能涵盖所有的功德？
那是顶果仁波切说的，那是对事情忙的人，作这样的方便说，以六字大明咒归纳一切佛法，持六字大明咒，你的心归依观音菩萨，归依观音菩萨的功德法界等等，那么就具备了归一，如果有念，归观音菩萨，同样的愿，那么就是发心，念观音菩萨能够消一切业障，就是金刚萨垛，念观音菩萨的时候，起恭敬心，大恭敬心，就是大礼拜，念观音菩萨具有无量的福德，就是供曼扎，念观音菩萨的时候，观音菩萨现本尊相，和我们自心相应，就是上师相应法，这样和禅宗的法有点相应，容易接受，容易圆满，这个就是大善知识，能够对机说法，摄受大众，他超越了原本的次第，繁琐的修行，以一个法来归纳一切法。就是阿底峡尊者到西藏，遇到一个修行很高的人，说我们法都有，他说啊，我白来了，你们法都有。又问：你们有没有，一座当中具备一切佛法的，你没有，我有，打座当中一个法，具备一切佛法，他就告诉他，一个法中具备一切法的道理，你六字大明咒，一个法具备一切法，一句阿弥陀佛具备一切法，一念的觉照能够照一切法，这个就是一座法中具备一切的大圆满，也是禅宗心地法门所具备的智慧量，一个法中具一切法，是多么高的智慧，多么圆融的见地。阿底峡尊者说这次没白来，就是这样子，你们一座当中，都要具备，有下手处，又有体现道的作用处，又有智慧，又有方便，一切一切圆融，然后收摄在当下的照用当中，到当下本性的显现当中，那不是具备了吗？像阿底峡尊者，你当面见到一样，就没有区别了。
十九、我一直持六字大明咒到临终？
将来成就了以六字大明咒现观音菩萨相来度化众生，是无数亿观音里的一个观音，因为观音同名，同姓的无数亿个，你就是其中的一个。
二十、我早上打坐，观想你是四臂观音，然后一个妄想一来，没有了，一片空白。
可以的，大家将来都是，你修什么本尊法将来你示现在世界上，就是什么形相，有的同时修几个，那么他就是几个同时的示现，有的修文殊和观音的，示现在世界上就是文殊和观音的不二示现，都可以的，然后再可以取其它的名字、名称来示现，都可以的，这就是我们本性当中的一个功德的变化和你的宿世的缘有关系，你种下什么因会观什么缘，是这样关系的。有的执着了，他没有成就，比如执着某个咒，他不能消融在本性当中，但他很喜欢这个咒，死了以后做咒神，护这个咒法，他不是菩萨，也可以叫有相菩萨，他没有正悟的道，那么在虚空当中，那里有人持这个咒，他就来护法，有的是成就者示现的，但是大部分是修行当中的。
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