..續本文上一頁，真正的行者，他是敢于承當，他是真正的對自心的明白。真正明白之後，就要立足于人生現實，立足于自己的當下去起作用，這樣的話，他就不會再在宗教、在法、或者在老師這圈子裏去追求。但是，在沒有懂之前，這個追求是必需的過程，必須通過明師指點、求法門、精進用功一對治妄想、習氣，轉變自己的觀念，自求多福，開發智慧，這一系列的過程是必要的。但是。當你真正明白的時候，這個過程就得到超越。

　　一個學修佛法的人，就和世上的人要尋求事業上的成功一樣，要付出代價，要有一種向上的欲望，要努力，一個人要愛好自己所愛的，比如：人、或者事業、或者工作，他才能付出，才肯付出，才有

　　一種精神。那麼，行人對佛法也是一樣，對道、對真理有所追求，有一種愛好，有特別的興趣，才會走到佛門中來，這種人也可以說是真正的信仰者。但是很多的人，沒有到這一步，他只是去爲自身利益尋求，求個人的健康福報，求個人的前途利益，以自私的心態，去改造個人的命運，這還是入于世俗谛，與道還相差非常遙遠。真正尋求道

　　的人，在佛法裏面探索之後，通過一系列的努力，精進用功，然後打破這一份執著，即對于自我追求和努力的執著，對自己的感受的粘滯，對自己的境界的錯見。再進一步打破法門、打破對老師等等的執著，他又回到了這個平常的世界來，回到沒有老師、沒有宗教、沒有信徒、沒有煩惱、沒有菩提。沒有生死、沒有涅渠的這個地方來，他回來了(回家了)，這個地方是他真正的家，因爲無家之家是遍一切處的，這個時候，這個人已經獲得了大超越。一般人是無法超越這一層的，老師是尊貴的，突破它同樣需要大智慧。如果把這兩個情結打破的話，你回到平常的世界來做人，沒什麼不能超越的，沒什麼不能克服的。這個時候才可以說，你獲得了真如的生命，你獲得了最真實的道。在這裏你才真正的安身立命，因爲你沒有自我的任務，你沒有向外的追求，沒有法行的執著了——所以無身可安、無命可立了。這個時候，你會體會到：這個芸芸衆生的世界就是佛國，衆生的煩惱就是解脫，衆生的苦難就是真正的慈悲，一切和衆生息息相關。但是，這裏面找不至(你自己，你沒有自己的一個目標，沒有自己的一個立場，沒有自己的一種追求。這個時候，你會體會到：這個衆生世界本來圓滿，本來清淨，本來如此。所以，這個時候，你會覺得沒有什麼生死可以了，也沒有菩提可以證，這個才稱之爲真正行者的風範！真正行者的風範是從這裏體會出來的。無論你是什麼樣的身份，無論你在做什麼事情，你都以這樣的道義去體現你的所行～一你的自在的所行，你不會覺得時間是寶貴的，也不會覺得金錢或者友誼等等是寶貴的，這世界上沒有什麼寶貴和不寶貴，沒有覺得這一生和那一生，只是悲願恒在，隨緣而行，方便無量。這也是大智慧，福報和智慧獲得了圓滿的莊嚴。然後隨應變化，隨機而顯，在不同的場合說不同的話、做不同的事，這樣就是人生的一種妙明的呈現，這個時候也可以說是不可言說，別人也無法理解，也不要求別人理解你怎麼樣。這個時候，你在信徒裏面別人稱你爲佛教徒也可以，但是你內心世界沒有佛教徒這個稱號，別人稱你爲老師也可以，但是你沒有老師的執著，不覺得在

　　當老師，這個時候，才是大超越，真正的超越。所以我們講道理、講人生，講了這麼多以後，的確是沒有辦法講了。我們的歸宿是沒有歸宿的，我們的人生也沒有固定的模式，沒有一個固定的追求，即沒有苦受而了知，沒樂執而常樂，一切法在這裏得到了平等，得到了如是的體現。所以，我們要講課至多就講到這裏，無論怎麼講，一切的語言，只是一種引導，引導到後來，到了這裏就沒有辦法再引導。所以，對于明白人，師父就說：你吃飯的時候就吃飯，穿衣的時候就穿衣，睡覺的時候就睡覺，該做工作的時候你就去做工作。這樣就行了，

　　沒有別的道別的法可以追求。如果你發現自心中還有習氣、還有煩惱，還有一種東西在，就把自己內在的那些東西去掉，化的于幹淨淨，一絲不挂。如果外緣對我們産生了一種影響，我們在隨緣的時候，慢慢把這種影響也化解掉，如果能夠把內和外化解的于幹淨淨的，一點也不受影響，一點也沒有覆蓋，一點也沒有不好的現象，這個時候，再以悲願方便成就福德智慧，就是圓滿了真正的道。不然的話，多少還有一些障礙，障礙也是一個過程，當然我們不落在這個過程上，不去計量有多少年了，我有多少毛病，我該怎麼做，不要總是計量這些。因爲在真實的道裏面，無法計量這些東西，這些東西都是虛妄的，夢幻泡影，了不可得，不能落在這個上面。所以，曆代祖師就是爲了這

　　個來指點衆生，衆生不了自心，所以被境界所迷，不悟自心，起種種顛倒，輪回生死。如果能了達自心的話，一切都能夠回歸，一切都是我們自心的顯現。叫如是而現，叫唯心境界。這個地方，就不用再去追求，再去創立什麼，一切都在本份之中，這樣的話，我們從此就安心了。

　　二OOO年元月講于垟山香風谷

《垟山禅悟錄 關于法的意義》全文閱讀結束。