..续本文上一页没有定法，这很重要。所以说要依义不依语，要依里面的真实义去体会，不要依语言文字。文字要忘的快，越快越好。所以禅宗叫不立文字，直指人心。

　　第二，是依法不依人，没有人可依，有一个师兄讲，依人不依法。那就错了，要依法。这个法出包括法义、法六、法规、法行，这一切法界圣言量也都在内。你没有开悟以前，这些要依赖的。依赖佛的教义；依赖法门；依法相；依赖庄严真实的境界；佛果菩提的那种功德；依赖你的法行，比如：念咒、念佛、观想等等这些是需要的。但是你真正悟了以后，你知道这个法就是你的自心相貌，无相之相，你自心的智慧与法界真理是你本具的，佛不在外面，法不在外面。那么这个依法，就是依你的自心。佛在涅pan的时候说：你们不要依赖于我，不要依赖于教法，要依赖你自己，要依赖你的自心。这个自心就是无心之心，就是充满智慧、安祥、自在、光明、清净的那种无相之相，无心之心，这是真法，这叫实相之法，而不依赖任何人。对师父我们仅仅是恭敬、感恩，以及以法的悟证来供养师父，除了这个以外，也没有什么依赖。如果依赖师父，依赖佛，就叫不了义，他永远不会真正了脱。要自力，这个自力也就是你自己内在的一种真正的回归和主人翁的作主！除此再也没有什么可以得到的，再也没有什么神秘，再也没有什么可以追求的东西了。就这样走下去一定会完成这个道业的，这个明白很重要！所以，要依法不依人。

　　第三，是依智不依识。要依智慧，智慧是什么？不是通过分别，不是通过思想，不是通过一种思考，它是一种观照，是朗照。识，就是分别，是根据知识，根据对象，根据很多很多道理的比较，很多很多取舍的考虑，然后定下了一种定论。科学家、哲学家、社会学家等等，他们都是通过反复比较、参考、知识的积累等等，得出一个结论来，这就是识。这个识，是不断建立又不断被否定的。科学家、哲学家建立了某一种理论，产生了一种定义，到后来，随着时代的发展，又被否定掉了。而智慧，它是不固定性的，它是随着当时的机缘讲当

　　时的话。虽然他讲真理，但是表现的方式很多很多，今天用这种方式，明天用那种方式，只有领会的人才知道，不领会的人执着了语言，永远不会知道。所以，禅宗到后来就是眼睛眨一眨、手举一举，棒喝！他知道通过语言讲多了，众生就会执着语言，后来文字就不要了，语言就不讲了，所以，以这种方式来体现真理。智慧体现的真理是在众生当下的心里面，而不是固定在什么地方。所以，真理是心的领会，领会以后真理就没有了，这是智慧 的显现。因此，要依智不依识。

　　第四，依了义不依不了义。不了义，就是说对三乘、五乘的根本说固定的东西。比如：小学。中学、大学讲固定课本，这些我们可以称之为不了义。是一个一个阶段讲的，是依时依机的逗会，别别因缘演绎。所谓了义，是真实的、心地的相应，师父的心和弟子的心相应，这叫了义。讲佛的本怀，讲他的真实的道，当然，这个地方我们刚才讲的不是文字，是说弟子完全开拓了以往的那些修行的痕迹和积累的教义，把那些开拓以后，完全沉入了内心的真实如是的境界！明白了，你如是，我也如是的，这叫了义的心，了义的真实的法。所

　　，以，这个起初的法不在佛的那里，只是佛的方便开显而已。佛在法华会上开权显实，会三归一之旨，叫纯圆独妙，妙到不可言说。所以，智者大师讲了这么一句话：“妙者不可思议也。”什么叫妙？不可思议，没有办法思想，没有办法去议论，叫妙，所以，佛教里又有四依。

　　面对佛的法，对于不了的人，头绪很多，总觉有学不完的法，但是，一明白呢？当下回归！在这个当中，又要经过修行，所谓的闻思修三慧、戒定慧三学等等。通过思维，通过正念，通过念佛、念

　　咒等等修持的法，还有观法：观心、观境、观理、观事、观因、观果、观自、观他，这里面有无量的观。还有很多很多的行法，行于禅定，行于智慧，行于方便，行于慈悲，行于六度万行，普贤菩萨大行，地

　　藏菩萨大愿，观音菩萨大悲，文殊菩萨大智等等，都是一种行。还有所谓参究的法，这个参呢？参善知识、参理、参心、参透我们无始以来挡在我们心里面的所有的阴覆的东西，要参透它，凡是心里有一种东西在，有一道阴影在，都要把它参透，参透就没有了。那么参善知识的真实作用是什么呢？过去弟子见到师父要请益，把自己的疑惑。自己的障碍。自己停留的地方，要呈露给师父，请师父指点。师父呢？他有手眼，他就把弟子的那种困惑那种疑团那种障碍的地方，连根的拔悼。这就是师父的真实作用，不仅仅传一个法给弟子，真实的师父就是点化，就是敲打，把他藏在心里面的根深蒂固的执着与心结连根的拔掉，那么这个弟子就进步了。而现代这种师父就很少，做弟子

　　的也不知道怎么去请益，怎么体会敲打，还要隐瞒，尽量把自己的缺点和不好的东西隐瞒起来，这样就不得进步了，不可能再进步。所以，要经过敲打才能进步，这都是包括在参法上面的。

　　最后再讲一点继承和创立的间题。既然佛法有三藏十二部经八万四千种法门，或者历代祖师各个宗派，这是无量无边的。佛法，我们要继承…这个继承要有很深的智慧，要有很广的心量，要有慈心，要不为自己专门为了众生去努力的，你才有可能继承，不然的话，我为自己学一点就够了，或者为自己用用就可以了，这样就学不到广大的佛法，因为心量非常狭窄，有的趋向于神秘，就是搞一些神通、功能。特别追求秘咒这方面的，我们要知道秘咒学的大多了，如果产生执着就可能会损失功德，可能会走向外道，可能损害别人，可能会

　　落在那种神秘感上，可能会出现偏差。所以，扫荡干净之后，再随缘地掌握一些法门，这样对将来度众生会有很大的帮助。而且要不为名利而用，一有名利的话就要堕落，所以要继承，这个继承是很不容易的，学掸宗的人容易落于狂慧、或者偏空，以为理悟明白就够了。虽然，你在世俗法上能够破得于干净净，自己也不执着，但是，总是空空洞洞什么都没有的话，就不能启发妙用开显功德。那么，可能对一部分的机，不能对在整体的机，知识分子来了，科学家、哲学家、或者是某一个法会，让你去作长篇大论的演讲，解说一部经、一部论。

　　或者写文章等等，这样就有很大的缺陷。所以说，应该继承整体佛法的精华。

　　随着你的智慧和对佛法的继承，圆会通达于整体的佛法，通达于法的一切作用，通达于这个时代众生的机缘，然后创立，就是说你有一种提法，提出了种新的理论、新的观点，纠正一些谬见和敝端，对不同的众生讲各种不同的方便法语，这个也是无量无边的，和佛法一样无量元边。这个无量无边的佛法，也是因为众生而显现的，因为社会时代而显现的。无论一个什么东西提出来，你都有一种智慧与它相应，无论是文学艺术、社会生活等等，人类的现象，你总有一种佛法的智慧来和它相应。那么这个时候你会非常圆活非常自在，具足

　　无量的方便。这样的话，你就能成就一切宏法利生的事业，成就佛法的各种真实的作用，这点对现代社会来说是非常重要的。

　　下面我们再回头讲：既然佛法无量无边，那么我们不可能一下子都证到无量的佛法，只要你证到自心了，把你的尘垢去掉了，内心的困惑去掉了，障碍去掉了，执着去掉了，那么佛法它是时时现前的，因为佛法是现成的，这样一来，你又很轻松。因为你本来就在法中行，从来没有离开过它。一切佛、一切法的功德，就是你自心所本具的。那么，这个时候要重视什么呢？重视随缘的启发，看看经，啊，这句话对我有启发，里面的灵知又开了；听听某个人讲的话，啊！又有启发，一大一天都在启发里面，那么不出三、五年，甚至几个月，就肯定在智慧方面或行持方面有极大的开发，这就叫善学于法。可是有的人，他是知识的积累，学了很多的法，念了很多的经，他这个灵知没有得到启发，他其实没有在法中行，内心世界与法还有隔离。但是心又不安，死死抱住法，念咒念咒，诵经诵经。宏法利生积累功德。其实，他不知道这一切就在内心，一切都是自有的。不能把心和咒分开来，不是有心去念咒，或者有心去学法，有心去宏法利生做好事。由为你的心真正空朗以后，不执着于空，不烦恼于空，处处流现出来的都是真实，这一点非常非常重要！现代入学修佛法就缺这一点，不明

　　白。几十年的积累还是落在法尘和境界里面，内心不空灵。因为修行人没有时时得到启发，时时得到解脱，时时显现智慧和功德，没有这一点，那么行的再好也是假的。只能是落在法的积累和法的尘劳上，(法尘上)心还是被封闭的，还是天天讲是非，天天有烦恼，天天有矛盾，天天这样想想那样想想，(打妄想)那么修行有什么用处呢，修行对他来说就没有意义了，主一点要是明白的话，对佛法就有所领悟，对佛道就有所证，所以，要明白这一点非常重要。

　　(二)

　　当我们讲课的时候，总要讲很多道理，但是，真正的佛法是没有道理的，语言文字只是概念性的，或者说明性的一种描述，所以说，在佛法的海洋里面，我们所行的就是行于我们的身心世界，就在我们现实的人生之中，在这当中，通过我们的观照，通过我们的用功，使我们有所发现，有所明白，有所转变，转到后来转无所转的时候，就归到了本来的真实的原态。

　　再讲到法，比如说，做一个老师，做一个学生，或者是在宗教里面做一个弟子，中间会产生一种宗教情结，或者是师生情结，如果落在这个情结上，依然是没有办法解决的。所以说，当我们明白之后，要打破宗教的执着，因为我们自心就是佛，就是法，就是道。也要打破师生的情结，因为真正的佛法没有办法传授，也没有办法向外面学习。向老师学，向祖师学，学是学不到的，只能作为一种启示的过程。因此…

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