..續本文上一頁沒有定法，這很重要。所以說要依義不依語，要依裏面的真實義去體會，不要依語言文字。文字要忘的快，越快越好。所以禅宗叫不立文字，直指人心。

　　第二，是依法不依人，沒有人可依，有一個師兄講，依人不依法。那就錯了，要依法。這個法出包括法義、法六、法規、法行，這一切法界聖言量也都在內。你沒有開悟以前，這些要依賴的。依賴佛的教義；依賴法門；依法相；依賴莊嚴真實的境界；佛果菩提的那種功德；依賴你的法行，比如：念咒、念佛、觀想等等這些是需要的。但是你真正悟了以後，你知道這個法就是你的自心相貌，無相之相，你自心的智慧與法界真理是你本具的，佛不在外面，法不在外面。那麼這個依法，就是依你的自心。佛在涅pan的時候說：你們不要依賴于我，不要依賴于教法，要依賴你自己，要依賴你的自心。這個自心就是無心之心，就是充滿智慧、安祥、自在、光明、清淨的那種無相之相，無心之心，這是真法，這叫實相之法，而不依賴任何人。對師父我們僅僅是恭敬、感恩，以及以法的悟證來供養師父，除了這個以外，也沒有什麼依賴。如果依賴師父，依賴佛，就叫不了義，他永遠不會真正了脫。要自力，這個自力也就是你自己內在的一種真正的回歸和主人翁的作主！除此再也沒有什麼可以得到的，再也沒有什麼神秘，再也沒有什麼可以追求的東西了。就這樣走下去一定會完成這個道業的，這個明白很重要！所以，要依法不依人。

　　第叁，是依智不依識。要依智慧，智慧是什麼？不是通過分別，不是通過思想，不是通過一種思考，它是一種觀照，是朗照。識，就是分別，是根據知識，根據對象，根據很多很多道理的比較，很多很多取舍的考慮，然後定下了一種定論。科學家、哲學家、社會學家等等，他們都是通過反複比較、參考、知識的積累等等，得出一個結論來，這就是識。這個識，是不斷建立又不斷被否定的。科學家、哲學家建立了某一種理論，産生了一種定義，到後來，隨著時代的發展，又被否定掉了。而智慧，它是不固定性的，它是隨著當時的機緣講當

　　時的話。雖然他講真理，但是表現的方式很多很多，今天用這種方式，明天用那種方式，只有領會的人才知道，不領會的人執著了語言，永遠不會知道。所以，禅宗到後來就是眼睛眨一眨、手舉一舉，棒喝！他知道通過語言講多了，衆生就會執著語言，後來文字就不要了，語言就不講了，所以，以這種方式來體現真理。智慧體現的真理是在衆生當下的心裏面，而不是固定在什麼地方。所以，真理是心的領會，領會以後真理就沒有了，這是智慧 的顯現。因此，要依智不依識。

　　第四，依了義不依不了義。不了義，就是說對叁乘、五乘的根本說固定的東西。比如：小學。中學、大學講固定課本，這些我們可以稱之爲不了義。是一個一個階段講的，是依時依機的逗會，別別因緣演繹。所謂了義，是真實的、心地的相應，師父的心和弟子的心相應，這叫了義。講佛的本懷，講他的真實的道，當然，這個地方我們剛才講的不是文字，是說弟子完全開拓了以往的那些修行的痕迹和積累的教義，把那些開拓以後，完全沈入了內心的真實如是的境界！明白了，你如是，我也如是的，這叫了義的心，了義的真實的法。所

　　，以，這個起初的法不在佛的那裏，只是佛的方便開顯而已。佛在法華會上開權顯實，會叁歸一之旨，叫純圓獨妙，妙到不可言說。所以，智者大師講了這麼一句話：“妙者不可思議也。”什麼叫妙？不可思議，沒有辦法思想，沒有辦法去議論，叫妙，所以，佛教裏又有四依。

　　面對佛的法，對于不了的人，頭緒很多，總覺有學不完的法，但是，一明白呢？當下回歸！在這個當中，又要經過修行，所謂的聞思修叁慧、戒定慧叁學等等。通過思維，通過正念，通過念佛、念

　　咒等等修持的法，還有觀法：觀心、觀境、觀理、觀事、觀因、觀果、觀自、觀他，這裏面有無量的觀。還有很多很多的行法，行于禅定，行于智慧，行于方便，行于慈悲，行于六度萬行，普賢菩薩大行，地

　　藏菩薩大願，觀音菩薩大悲，文殊菩薩大智等等，都是一種行。還有所謂參究的法，這個參呢？參善知識、參理、參心、參透我們無始以來擋在我們心裏面的所有的陰覆的東西，要參透它，凡是心裏有一種東西在，有一道陰影在，都要把它參透，參透就沒有了。那麼參善知識的真實作用是什麼呢？過去弟子見到師父要請益，把自己的疑惑。自己的障礙。自己停留的地方，要呈露給師父，請師父指點。師父呢？他有手眼，他就把弟子的那種困惑那種疑團那種障礙的地方，連根的拔悼。這就是師父的真實作用，不僅僅傳一個法給弟子，真實的師父就是點化，就是敲打，把他藏在心裏面的根深蒂固的執著與心結連根的拔掉，那麼這個弟子就進步了。而現代這種師父就很少，做弟子

　　的也不知道怎麼去請益，怎麼體會敲打，還要隱瞞，盡量把自己的缺點和不好的東西隱瞞起來，這樣就不得進步了，不可能再進步。所以，要經過敲打才能進步，這都是包括在參法上面的。

　　最後再講一點繼承和創立的間題。既然佛法有叁藏十二部經八萬四千種法門，或者曆代祖師各個宗派，這是無量無邊的。佛法，我們要繼承…這個繼承要有很深的智慧，要有很廣的心量，要有慈心，要不爲自己專門爲了衆生去努力的，你才有可能繼承，不然的話，我爲自己學一點就夠了，或者爲自己用用就可以了，這樣就學不到廣大的佛法，因爲心量非常狹窄，有的趨向于神秘，就是搞一些神通、功能。特別追求秘咒這方面的，我們要知道秘咒學的大多了，如果産生執著就可能會損失功德，可能會走向外道，可能損害別人，可能會

　　落在那種神秘感上，可能會出現偏差。所以，掃蕩幹淨之後，再隨緣地掌握一些法門，這樣對將來度衆生會有很大的幫助。而且要不爲名利而用，一有名利的話就要墮落，所以要繼承，這個繼承是很不容易的，學撣宗的人容易落于狂慧、或者偏空，以爲理悟明白就夠了。雖然，你在世俗法上能夠破得于幹淨淨，自己也不執著，但是，總是空空洞洞什麼都沒有的話，就不能啓發妙用開顯功德。那麼，可能對一部分的機，不能對在整體的機，知識分子來了，科學家、哲學家、或者是某一個法會，讓你去作長篇大論的演講，解說一部經、一部論。

　　或者寫文章等等，這樣就有很大的缺陷。所以說，應該繼承整體佛法的精華。

　　隨著你的智慧和對佛法的繼承，圓會通達于整體的佛法，通達于法的一切作用，通達于這個時代衆生的機緣，然後創立，就是說你有一種提法，提出了種新的理論、新的觀點，糾正一些謬見和敝端，對不同的衆生講各種不同的方便法語，這個也是無量無邊的，和佛法一樣無量元邊。這個無量無邊的佛法，也是因爲衆生而顯現的，因爲社會時代而顯現的。無論一個什麼東西提出來，你都有一種智慧與它相應，無論是文學藝術、社會生活等等，人類的現象，你總有一種佛法的智慧來和它相應。那麼這個時候你會非常圓活非常自在，具足

　　無量的方便。這樣的話，你就能成就一切宏法利生的事業，成就佛法的各種真實的作用，這點對現代社會來說是非常重要的。

　　下面我們再回頭講：既然佛法無量無邊，那麼我們不可能一下子都證到無量的佛法，只要你證到自心了，把你的塵垢去掉了，內心的困惑去掉了，障礙去掉了，執著去掉了，那麼佛法它是時時現前的，因爲佛法是現成的，這樣一來，你又很輕松。因爲你本來就在法中行，從來沒有離開過它。一切佛、一切法的功德，就是你自心所本具的。那麼，這個時候要重視什麼呢？重視隨緣的啓發，看看經，啊，這句話對我有啓發，裏面的靈知又開了；聽聽某個人講的話，啊！又有啓發，一大一天都在啓發裏面，那麼不出叁、五年，甚至幾個月，就肯定在智慧方面或行持方面有極大的開發，這就叫善學于法。可是有的人，他是知識的積累，學了很多的法，念了很多的經，他這個靈知沒有得到啓發，他其實沒有在法中行，內心世界與法還有隔離。但是心又不安，死死抱住法，念咒念咒，誦經誦經。宏法利生積累功德。其實，他不知道這一切就在內心，一切都是自有的。不能把心和咒分開來，不是有心去念咒，或者有心去學法，有心去宏法利生做好事。由爲你的心真正空朗以後，不執著于空，不煩惱于空，處處流現出來的都是真實，這一點非常非常重要！現代入學修佛法就缺這一點，不明

　　白。幾十年的積累還是落在法塵和境界裏面，內心不空靈。因爲修行人沒有時時得到啓發，時時得到解脫，時時顯現智慧和功德，沒有這一點，那麼行的再好也是假的。只能是落在法的積累和法的塵勞上，(法塵上)心還是被封閉的，還是天天講是非，天天有煩惱，天天有矛盾，天天這樣想想那樣想想，(打妄想)那麼修行有什麼用處呢，修行對他來說就沒有意義了，主一點要是明白的話，對佛法就有所領悟，對佛道就有所證，所以，要明白這一點非常重要。

　　(二)

　　當我們講課的時候，總要講很多道理，但是，真正的佛法是沒有道理的，語言文字只是概念性的，或者說明性的一種描述，所以說，在佛法的海洋裏面，我們所行的就是行于我們的身心世界，就在我們現實的人生之中，在這當中，通過我們的觀照，通過我們的用功，使我們有所發現，有所明白，有所轉變，轉到後來轉無所轉的時候，就歸到了本來的真實的原態。

　　再講到法，比如說，做一個老師，做一個學生，或者是在宗教裏面做一個弟子，中間會産生一種宗教情結，或者是師生情結，如果落在這個情結上，依然是沒有辦法解決的。所以說，當我們明白之後，要打破宗教的執著，因爲我們自心就是佛，就是法，就是道。也要打破師生的情結，因爲真正的佛法沒有辦法傳授，也沒有辦法向外面學習。向老師學，向祖師學，學是學不到的，只能作爲一種啓示的過程。因此…

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