..續本文上一頁就是佛。一般禅宗密宗行者，他還不能八相示現在這個世界上。所以說在這個位置，就象釋迦牟尼佛在印度示現一樣，像佛一樣。“應以九法界身得度者，以普門示現，”就是觀音菩薩普門示現，叁十二應入諸國土救度衆生了。“如經廣說。”經裏面都有說的，如法華經、華嚴經都有說的。是名分真菩提，亦名分止觀，或者說說分真智斷。那麼下面是究竟了。
究竟即菩提者。等覺一轉，入于妙覺，智光圓滿。智光圓滿了。不複可增。再也沒有什麼可以增加了。名菩提果，大涅磐斷，更無可斷，名果果。果上之果，究竟之果。等覺不通。等覺不知道這是什麼樣子。最後的境界。唯佛能通。只有佛能通達。過荼無道可說。過了這裏就沒有道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。總以譬譬之。總的比喻來講。譬如貧人家有寶藏而無知者。家裏有寶藏不知道。知識示之，即得知也。就是說家裏有寶藏不知道，叫理即佛。知識來指示他，他就知道了叫名字即佛。耘除草穢而掘出之。觀行即佛。漸漸得近。寶藏接近了。相似即佛。近已藏開。分真即佛。盡取用之。那就究竟即佛，拿出來可以用了。合六喻可解雲雲。
問釋論五菩提意雲何？釋論講五菩提意怎麼樣？答論豎判別位。今豎判圓位。會之。那麼釋論裏面，他是判別教的位次，像發心菩提，伏心菩提等等。那麼下面就是依圓位來對照。發心對名字。爲什麼？徹悟的人開發了見地，這個是叫真正的發心。這個發心不是理解，是真正明白，從自己的覺性裏邊發出來的真實的發心，就是對名字位。伏心對觀行。因爲修觀行，煩惱就降服了，所以圓伏煩惱 對觀行。明心對相似。禅宗講明心菩提，明心見性就是對相似。當然禅宗的明心是要證到的，不是一般的理悟到。出到對分真。出到菩提，就是出一分無明到一分正覺叫出到，對分真位。無上對究竟。無上菩提對究竟位。這是五菩提對五種位次。又用彼名名圓位。以它的名字來名圓位。天臺的圓位是最究竟的。發心是十住，伏心是十行。問：住已斷，行雲何？住已經斷了，爲什麼還要伏心呢？答此用真道伏。用真道來伏。例如小乘破見名斷。是唯名伏。明心是十回向。出到是十地。無上是妙覺。這是講證位。又從十住具五菩提。乃至妙覺究竟五菩提。故地義雲：從初一地。具諸地功德，即其義也，一地具一切功德。問何意約圓說六即？爲什麼以圓教的觀行來講六即呢？答圓觀諸法。爲什麼？因圓觀諸法故。皆雲六即。因爲圓觀諸法，諸法中含有六即啊！故以圓意約一切法。悉用六即判位，余不爾故。不用之。當其教用之。胡爲不得而淺近。非教正意也。然上來簡非。先約苦谛。升沈世間。簡耳。次約四谛。智曲拙淺近簡耳。就是前面講的簡非來肯定這個四是。
剛才我們講的六即，就是說六即當中，每一個過程都是“是” 的，也就是說是正確的。相應的。那麼 學人呢，就在這個六即當中，去體會自己在哪個位置，然後再上上升進，再處處相應，那麼最後呢，必然能圓滿成就。
天臺止觀在具體的觀行當中有十法成乘，也就是在大開圓解的基礎上達到了理觀一致。那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思議的境界，所以上根的人一法就夠了。那麼中根的人，或者二法，或者七法。下根的人，要具足十乘，才能修成。那麼如果天臺接入禅宗的話，就是上根的了，直接和禅宗相應了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。如果是接入金剛乘的，可以對照去修。那麼末法時代的衆生，因爲各方面的因緣關系，修法要趨于簡單。像禅宗的話，如果明白靈知本性，就安住當下用功，其它只能作爲輔助了解，幫助開發。那麼密宗也是一樣，如果完全按照整個的顯密次第來修證的話，一般人是不可能的，很難修成，所以也要趨于簡單化。或者先修加行打基礎，再專修一個本尊法。或者根基好的人，在加行位以後，修生起次第，再進入大手印、大圓滿，然後超越一切法，成爲自性大圓滿的修證。那麼就直截了當了，修行就很安樂，很自在，沒有那麼大的包袱，沒有那麼多的複雜，沒有那麼多曲折的路，沒有那麼多次第要去修。修行人越簡單，他解脫得越快，成就越高；越複雜呢，他就越慢。那麼上根的人修一法得成就是什麼法呢？唯觀不思議境。就是觀不思議境。什麼叫不思呢？不用分別，不用思想，不用考慮，直截了當的體現，這個本性的作用，直接體現本性的智慧的圓光，在任何時候，任何地方，任何狀態下，都是不可思議的。如果加一個思想，加一個意念，加一個分別，那就是落在第二念上。起第二念就流浪生死。
境爲所觀，觀爲能觀。這是方便講，那麼在功夫中有境，就是所觀的境；觀：是能觀的心。所觀者何？所觀的境是什麼呢？非常廣大：陰界入不出色心。五陰、十二入、十八界，不出色心，就是物質和精神。宇宙萬法都是物質和精神構成的。色從心造。但是要知道這個色就是物象，都是心所造成的，所以反過來講，全體是心。那麼你不要管境界的善惡是非好壞大小，就是因爲境是心造的，只要知道心就可以了。所以經中講，“叁界無別法，唯是一心作。”此之能照，具足諸法。這個能造的心，具足一切法。這個就是說一心來攝境界，不要落于境界，都是心的作用。比如書本、茶杯這都是物象，物質現象。但他是心所造，而不是實有，你看它的時候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它顯現，眼睛沒有出去，眼光沒有出去，沒有落于塵勞，而是茶杯、書都在你的眼前顯現。而這個眼前顯現的光是智慧光，因爲沒有分別。你這個心像大地，因爲沒有動。沒有出沒有入。這個時候就是不思議，就是觀心的功夫。聽到聲音也一樣，你的耳朵，感覺不要往外走，它的聲音會傳過來，傳過來的時候你的心不動，了知不動，那麼就是當下。所以當六根對著六塵，六塵不來，其實六根也不去。我們方便的講，我們知道的叫來，其實他也沒有來，我們的感覺也沒有去，這個不來不去的就是中道。
就是當下的觀照功夫，所以說這個能照的心具足諸法。若漏無漏。無論是有漏法、煩惱的，無導法、清淨的。非漏非無漏等等。若因若果無論是因是果。非因非果等，都是心裏面具備的。心“空”了一切空。心“假”了一切顯現。心“中”了不可思議。故經雲：“心佛及衆生是叁無差別”。要悟到這一點：心、佛、衆生，是叁個沒有差別。衆生理具，諸佛已成。衆生理具啊，理上具有佛的功德。諸佛已經成就圓滿了。成之于理，莫不性等。無論已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，沒有差別。所以說這種是大智慧，超越一切對待，超越了差別性。所以說看到衆生造惡不要作惡想。看到菩薩諸佛起功德妙用，也不要起執著想、貪求想等一切想。很多修行不成道的人，他對衆生造惡，或者說衆生的痛苦，他會放在心上。他或者討厭，或者悲憫。他對于諸佛或者善知識的加持功德，特別貪心，特別想求，欣求多加持我一點，多放光照我。他的心不平等。很多人因爲這個，就修不成道。因爲心有兩邊的執著。如果能夠知道衆生就是佛，理具，佛是圓滿成就，這個中間沒有差別。而且我們的心，在顯現佛和衆生的時候，心沒有取舍，是平等顯現。那麼這個心就是我們所謂的上根人的不可思議的觀心功夫。以這個境來顯現這個妙，這個微妙的心。唯一一心中一切心。一一心中就是一切。一一塵中一切塵，一一心中一切塵，一一塵中一切心，一一塵中一切刹，一切刹塵亦複然。交融一體，都是平等的理性，都是本性顯現。然諸塵中諸刹生，其體宛然無自性。其體宛然，他們都有種種的示現，不同的世界不同的衆生，但是他們沒有自性。無性本來隨物變。既無自性，所以隨著事物的變化而變化，沒有一個東西是永遠固定的。無論是淨土，無論是娑婆世界，沒有一個東西永遠不變，都是變化的。所以相入事恒分。所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差別的。茶杯是茶杯，紅的是紅的，白的是白的，這個事相是一直有區分，但是他的體性，無自性的體是恒入而互相交融，互相一體，沒有區別。所以說故我身心刹塵偏。所以我們的身心刹塵都是遍一切處的。一即一切，一切即一。諸佛衆生亦複然。諸佛也這樣，衆生也這樣。一一生土體恒同。何妨心佛佛衆生異。一一衆生國土的體性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛衆生有差異呢？差異有什麼關系呢？你悟到了以後，知道有差異，但是你的心不執著不動。知道這個人下地獄了，知道這個人上天堂了，你對這兩個人沒有看法，都一樣。心平等了，知道體性都是空的，和我一個整體，只是顯現不同而已，在佛一邊也不貪求，也不執著功德，在衆生一邊也不討厭。所以古人講，“六塵不惡，還同正覺。”六塵境界你不惡，不討厭他，那麼 你就是正覺了。這覺悟的智慧是從這裏起來的。所以說心中沒有染淨、善惡、是非的分別，當體是空靈、圓具的。一切都知道，但是心不動，不分別，不取舍，這樣的話就成爲不可思議了。異故稱爲染淨緣。因爲有差異，所以分爲染淨的緣起。緣體本空空不空。緣體是本空的，這個空是真空之空，不是頑空，它又是不空的。什麼叫不空？顯現萬法。頭頭是道，處處皆圓，一切都是，都能夠顯現它的作用。所以說叁谛叁觀叁非叁。悟了以後，知道叁谛空假中，叁觀也是空假中。這叁也不是叁：叁一一叁無所寄。叁即是一，一即是叁。叁谛是一谛，叁觀是一觀，但是“無所寄，”寄在哪裏？這句話最重要。寄，寄托在哪裏？不寄托在文字裏，不寄托在道理上，不寄托在境界裏，不寄托在某個人上，不寄托在自己身體上，也不寄托在心念當中，無所寄，但是當下了知，當下有智慧顯現，自己明白。谛觀名別體還同。這個叁谛叁觀名稱有區別，他的體是一樣的，沒有區別。是故能所惡非惡。所以說能和所，雖然顯現有惡，確實沒有惡，無二。無二之信才是真信。維摩诘經…
《禅悟的直指 禅與止觀法門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…