《信心銘》淺講

　　淨明山人講

　　智理居士整理

　　今天，我給大家講的內容是《信心銘》，是禅宗的第叁代祖師僧璨大師所著作的。那麼爲什麼要講這個內容呢

　　因爲這一篇《信心銘》是指導我們修行用功，怎麼樣才能開悟

　　怎麼樣才能成道的整個口訣的內容都在這裏面，所以我們要去體會《信心銘》的內容。

　　那麼爲什麼名爲“信心銘”呢

　　就是說修道的人信很重要。要相信叁寶，要相信我們每個人都有佛性，相信正法能夠幫助我們開悟，幫助我們成就，還要相信自己一定能夠見性成佛，或者說一定能夠往生淨土，得到花開見佛的成就。那麼這個信心從何而來呢

　　就是通過聽聞佛法．通過觀察，通過用功，通過自己的悟性來體會的。信心是要不斷地深入，不斷地提高的。信心很重要，能使自己在用功當中覺得很親切，很相應，覺得自己的體悟很真實，不是虛假的．或者說不是別人那邊聽來的，是有自己的體悟，是自己裏邊證出來的。由于正確而真實的信心是證出來的，沒有證出來的信心是不足夠的。那麼這篇《信心銘》，就是告訴我們怎麼去證這個信心，怎麼去證我們的佛性，怎麼去而我們的大道。這樣的一個由信至悟一直到證的方法。

　　至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。

　　我們都要要尋求道．但是道是什麼呢

　　誰都見不到，見到的不是道。道沒有名稱，道沒有相貌，道沒有方所，“道”在哪裏

　　“道”不是一個東西，說是一個東西就不是道，道是說不出來的東西。那麼道呢，真實存在，我們就在道裏邊。我們說話，走路，我們修行用功，都要在道裏面。所以說到道，我們只能勉強地形容，“十方圓明”，十方世界都要是道，處處是道，什麼地方不是道呢

　　有的祖師講，道在大小便的地方，道在一切地方。道沒有選擇的，一切都是道的顯現。那麼這樣的道，也就是我們所謂的最圓滿的佛道，一切聖人走過的道，成就的道，我們去修證這個道有沒有難處呢

　　如果你去分別、選擇，到外面去找，那麼的確是找不到，很難。如果你能夠明白，你的自性，你自己，你的當下就是道!那麼講這個道的時候，不是道的概念和想法，你要悟到，自己體會到。當你體悟到的時候，這個道就不難了，不困難，因爲道就在你的目前，你的當下，就在你的六根當中放光，因爲你就是道，你不是身體，身體不是你的；那麼你的感覺呢，也不是你的。那麼在身體、感覺、思想的背後，那個“東西”呢，它永遠存在。因爲人往往被外界所影響，找不到它，迷惑了，覆蓋了，就象牧牛圖所講的，牛走丟了。找不到

　　了。那麼修道呢，要找到牛，牛是你自己家的。很多人騎著牛找牛，他找不到，原來每個衆生本來就是，本來就是佛，所以說當你悟到這個道的時候，這個道就不難。你沒有悟的時候，很難，要學很多東西，要拜很多師父，要修很多的法。修到後來，也許你修得正確，修得相應，你就悟道了。如果你修得不對，執著感覺，執著境界，那麼你的道就悟不到，你就成不了道，所以說當悟道的時候，道是不難，因爲道是當下，沒有悟道的時候，道非常的難，幹山萬水，十萬億佛土隔得非常遙遠。那麼爲什麼說“至道無難”，而大家卻不能成道呢

　　因爲大家有揀擇心，“唯嫌揀擇”。一天到晚都在取舍分別，都在向外追求。都在産生種種的感覺，種種的心態，這樣妄想那樣分別，這個東西好吃好吃，天氣好不好，人舒服不舒服，一天到晚在這個上面，別人對你好不好，別人講的話，對你有利沒有利，年齡大了，年齡輕了。等等一切都在分別揀擇當中，一天到晚，一刹那一刹那之間，心呢，一直被你的妄想和境界所漂流，心在動蕩當中。所以說你如果沒有揀擇動蕩，沒有取舍，沒有分別，那麼你的心是什麼呢

　　心找不到。過去心沒有了，現在心沒有了，未來心沒有了，你的心找不到。你的身體也找不到，境界也找不到。古人雲：“無境界是真境界”。沒有身心，沒有世界，我們叫“根塵脫落”。叫“虛空粉碎，大地平沈”。一切都要了不可得。在這了不可得當中靈知了了，圓明湛寂，那麼這個不是道之體嗎

　　道的本來面目就是這樣出現的，所以說“唯嫌揀擇”，你不要去揀擇。今天是什麼境界，昨天又是什麼狀態，今天打坐舒服不舒服，坐了多長時間。我悟了沒有

　　我見了佛見了光沒有

　　如果這樣去分別去揀擇，就永遠悟不了道。所以說但“莫憎愛，洞然明白”。不要憎，不要愛。什麼叫憎愛，世俗人有男女，有怨家，有親人，他有欲，有愛，有憎愛的關系，人就會煩惱，就會造業。那麼我們修道的人，如果心理上存在著順和違。就是說舒服不舒服，你的感覺上，産生了這種分別，喜歡和不喜歡。我喜歡這樣的境界，我喜歡這個時候的感覺，打坐很舒服，如果說你執著打坐舒服，那麼你就是愛，如果今天坐不好，妄想特別多，我對妄想很討厭，不喜歡它，那麼就是憎，對妄想、境界、人事、違逆的感覺不喜歡，都是憎。做心地功夫的人，他都在念念中作用，返照心源，轉變妄執，開朗心智，叫心地法門，在心上用。首先要做到境界與你不相幹，所有的境界與你不相幹，然後做到與你不相幹，身體是你的用，是工具。外境與身化空後，再進一步就是在心上用。由心的照察，再進一步你悟到了，心上的念頭，種種的妄想，和你不相幹，不要管他，不要理他，不要覺得這個念頭好，這個念頭不好，有的人做了夢

　　夢到了好的夢，好的念頭，他開心，夢到了不好的夢，他覺得不舒服，今天怎麼做這樣的

　　夢，那麼這都是妄念，在妄念當中，你不要生起憎愛，不要去取舍，要平等對待。他們都是空花幻影，他沒有實體，沒有真實性的，你不要去管他，不要理他，不要憎愛。“洞然明白”，如果你能夠做到第一境界上沒有憎愛，第二對撼覺上沒有憎愛，第叁對心念上沒有憎愛，然後你就洞然明白了。什麼叫洞然明白

　　這個門打開了，你在房子裏走出來了，原來的地方太小，小我、自私、執著、現在這些都沒有了，你到了虛空裏邊，你的世界很大，在無念，空靈、無住的自性光明裏顯現。空靈、無住、你自己就悟到了。啊——洞然明白，洞然——你當時的心打開很廣大，明白——明白自性，明白空的體，明白自性的圓明的用。空、明、覺。空是我們法身的體，他什麼也沒有，明呢，可以明顯一切，我們能夠看到東西，聽到聲音，很明顯，這個明，我們說不但是見到光明——明的世界，也能夠見到暗的世界，暗也是明，我們爲什麼能夠知道暗呢

　　知道暗，也是自性的光明。自性的光明不屬明暗，自性的光明能夠分明，能夠了知，能夠顯現，這叫自性光明。大家注意，不是說你見到了光，叫見性，這個和光、暗沒有關系，是自性的一種分明。那麼還有覺，就是靈知的覺性，能夠覺了，能夠覺醒，能夠覺照，能夠産生覺的力量，轉化境界的覺力。能夠以這個覺而能夠顯現功德，能夠成道，這是覺。所以說，這個都是我們自性的明白，這個明白和別人沒有關系，是自己明白。古人所謂的“如人飲水，冷暖自知”，所以說自己知道。自己知道以後要印證，就是把自己的一種明白，通過一種方法，告訴師父，告訴有成就的人，我是這樣明白的，這樣的明白對不對

　　如果師父不在旁邊，就和佛祖留下的經論印證，和佛祖開示對照一下，我這樣對不對

　　是不是這樣子的真實的境界，所以說明白很重要的，而且明白不止一次，要經常的明白，通過打坐覺照，在境界上練心，看佛祖的開示，都是一次次地明白，噢——原來是這樣!非常相應。

　　毫厘有差，天地懸隔，欲得現前，莫存順逆。

　　“毫厘有差”，差一點點，一毫一厘就天地懸隔了。用功的人，有的人會住在快樂裏面，就是法喜充滿，很快樂，很舒服，坐下不想起來，有的人住在無念裏面，我一個念頭也沒有，很清掙，我就住在清淨裏面，這個地方都是無明妄想，都是住。你一住的話，恐怕就是很多年，不能悟道，不能證道，你要無所住，不住在歡喜，法喜當中，不住在光明當中，這個打坐的時候，一片光明，不住在這裏面，也不要住在無念當中，也不要住在神通境界當中，一切境界都不能住，一住，就是毫匣有差。不住在別人的語言上面，不住在自己的思想或者理論上面，一種道理上，一種理上去對照，理也不可得。道理不

　　可得，境界不可得，感覺不可得，一切要超越，一切都不住，這樣的話，才能和我們的真實本性相應。所以說“毫厘有差，天地懸隔。”有很多人修行到了一定的時候，他産生了一個執著，結果他就走錯路了，走錯路了之後，就形成了一些理論，或者一些宗派，結果呢帶下來的人呢，也只能到了這裏，但不是真正的開悟，也不是真正的成就，不能成道，就是因爲他住在這個地方。我們的法身，我們的本性是一無所住，任何境界都不停留，無來無去，不生不滅，不能有任何作意和觀念。所以說“欲得現前，莫存順逆。”什麼現前

　　你現在看到茶杯是什麼現前

　　欲得現前，你要時時刻刻體會到“現前”。不是茶杯現前，是你的自性現前。道在現前，茶杯就是道，一切萬法就是道。你見到的東西不是東西，你見到的世界也不是世界，但是他能夠顯現世界。古人雲：“山不是山，水不是水，”後來昵，“山又是山，水又是水”。金剛經講：若見諸相非相，即見如來。諸相：茶杯、水瓶這些叫諸相。若見諸相非相，你見到相，不作相見，不作內外見，不作一切見而見，一切見不生，一切見不滅，能夠了知，能夠知道他是杯子，但是不作杯子見，不作杯子想，不落在他的上面，即使杯子被人拿走了，也不會有一點感覺，不會去分別．自己的肉體走了扔掉，沒有什麼依戀的感覺，因爲不作相見，佛來了，不開心，佛走了，不煩惱，魔來了，不恐懼，魔走了，不會說勝利，慶幸自己勝利了。魔和佛是一如的。一如平等一體的，生和死也是一如的，衆生和你是一個整體，就是叫同體大悲，無緣大慈。沒有分別，沒有區別，所以說…

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