..續本文上一頁。所以說“歸複自然”。這裏面，神通也沒有神通的想法，智慧也沒有智慧的知見，一切都是自然顯現的，衆生有求就應，沒有求就這樣，求也是不動，不求也是不動；生也是不動，滅也是不動，化成百幹億也沒有變化一點點，沒有變化。彌勒佛，地藏菩薩，觀音菩薩化身都很多，但是他沒有動，沒有生滅沒有來去，只是因爲衆生的感，他才應。感召佛菩薩的威德，他才顯現，但就佛菩薩來講，他如如不動，他沒有分別，一切衆生都在他的光明當中，他沒有分別這個那個，衆生好壞是非，他都沒有分別，隨你的量，得你的利益，你要做多少功德，得到多少的利益，你自己會得到感應。如果你都不做功德，你就得不到利益。佛菩薩就象鍾一樣，你敲他，他就響，悟道的人也是這樣，你敲他，他就響，因爲他沒有自己，他是自然而然的。
泯其所以，不可方比。
泯其所以，沒有什麼“所以”。“所以”也沒有了，爲什麼會這樣
沒有了。不可方比，世間任何一個語言，任何形容，任何境界，沒有辦法比方這樣一個境界。道人的心是無心之心，無境之境，世間的任何思想概念，任何科學哲學沒有沒法比擬．沒有沒法比，說不出來。
止動無動，動止無止，兩既不成，一何有爾。
“止動無動”，動沒有了，那麼就沒有動了，動止了，止也沒有了，就是說也沒有止需要止下來，也沒有動而起動相，動和止都不可得。“兩既不成，”兩個，動和止都不成立，都沒有出現，都沒有形成，一還在那裏呢
一也沒有了。一何有爾，一也就沒有了。
究竟窮極，不存軌則。
究竟空極萬法的源頭，深入法身的源底，就是透徹宇宙的本源的時候，“不存規則，”規則都沒有了。我們知道自然界，人類社會都有種種規則，有種種製度，許多的定律，象物理學、化學，人類社會都有許多定律，在這裏都沒有了，都超越了，同時也都消融了，所以說沒有規則。
契心本等，所作俱息。
契心于平等互利的境界，這個心則廣大無量。一切平等。在這個廣大無量平等的當中所作的都歇下來，沒有所作。沒有能，也就沒有所，爲什麼
什麼事情都沒有。所以說聖人無爲而無所不爲。聖人當然是以無爲法而有所差別，這是金剛經所講，就無爲言，他沒有做什麼，什麼都不作，但是什麼都不做，他的作用最大，潛移默化，自然感應，對衆生的利益最大，無形當中給衆生加持，給衆生的利益，真是不可思議。但是你一旦有作爲，你就執著在這個作爲上，你不廣大，你就被他限製住了。象觀世音菩薩，他什麼都沒有做，但是你求他，他就應。聞聲救苦，他就來了。阿彌陀佛在西方，但是他的光是無量的，無量光，我們就在佛的光裏面，他沒有說我要度你，但是你念他，他就放光了，他就到你的頭頂上來。他來了嗎
他在平等性當中沒有來，但是你能見到他來了。如果你的心很清掙，就覺得他放光了，佛就來了，自然感應，自然了知衆生想什麼，需要什麼，如果你守著自己不了知的話，那麼你的悟還不夠，悟還不徹底。如果你悟得徹底的話．衆生就是你的顯現。那麼衆生到了你這裏來，你會了知他是個什麼樣的人，有緣沒有緣，需要什麼，自然知道，自然能夠對他指點幫助。盡管你的心裏面沒有緣份的執著，但在作用當中，你又恰到好處地去幫他，去做一些隨緣的事情。
狐疑盡淨，正信調直，一切不留，無可記憶。
狐疑淨盡，任何的狐疑，懷疑心，好象狐狸一樣的懷疑心都沒有，徹底沒有了。正信調直，信心非常的具足，非常的神聖化，非常地自然平直，非常地充滿智慧，在光明、清淨一片當中，這個心非常的平直無曲。正信調直，具足這個信心，智慧、功德，平等。都在裏面。“一切不留，無可記憶。”這時候一切都沒有留下，一切都不留，身心世界都不留，過去未來都不留，無可記憶，去記什麼
不用記，去想什麼
不須想。“無可記憶”記不住什麼東西，不用去記，用的時候自然用。這正是真空之境的實證。
虛明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。
“虛明白然，不勞心力。”它是虛明白然的，虛是什麼
象虛空一樣，明是光明。象虛空一樣的光明，自性當中，象虛空一樣的光明透徹而朗照!自己會照啊!這就是照用，
自體上的照用，朗照法界。朗照萬法。“不勞心力，”不要勞累心力，不用他自然會用，自然會說，自然會做，裏面都有，所以說是“虛明自然，不勞心力”
不是思量的地方，不是想象的地方，不是考慮的地方，不需要，他自然會流露出來。古人講：問渠哪得清如許，唯有活水源頭來。問君，問你，爲什麼會這樣，問君哪得清如許，能這麼清淨，這麼自然，這麼無爲自在。爲什麼呢
唯有活水源頭來，因爲有活水從源頭裏面流出來的，活潑潑的智慧水，清淨的水，從這裏面流出來。所以說，“非思量處，識情難測”。分別的識，意識，識情測不到，無法測量他。真如法界，無他無自。要急相應，唯念不二。你要想早日相應的話，早日成就的話，只講了兩個字“不二”。你去領悟不二，悟什麼
就是悟一切萬法都是不二的。自己和別人，善惡，是非一切都是不二，如果你哪一天悟了不二，你就開悟了，明白了，悟了不二，你就沒有分別心了。你就不打妄想，你就非常清淨。你裏面就有智慧。金剛經講不二，維摩诘經也講不二，心經裏面不還是講不二，色即是空，空即是色．不是不二嗎
都是不二的境界，你要去體悟不二。哪一天體悟到了，你就開悟了。
不二皆同，無不包容，十方智者，皆入此宗。
不二都是一樣的，每一個聖人，每一個修道的人，開悟了，他悟到的地方都是一樣的。這個不二的地方沒有差別，這個不二的地方就是超越了相對的能與所、主觀與客觀，對立面沒有了。
無論是佛教徒，還是其他修道的人，其他世界的聖人，都要到這個不二的地方來，也就是說，不二是宇宙的道，人生的道，當你悟了道的時候，都能夠體悟到不二，講出來的道都是一致的，沒有區別的。皆入此宗。那麼這個宗是什麼樣呢
宗非延促，一念萬年。
這個宗，不是延，不是促。延就是延長，很長時間，促就是很短。他沒有長，沒有短，一念就萬年，萬年就是一念。也就是說，他超越時間的。一旦開悟了之後，一直到盡未來際都不離這個當下，都不離這個覺性，這個覺性沒有能照所照，他沒有父母，他也不會死亡，他永遠是這樣，永遠是清淨朗照的，永遠是空靈無住的，這個地方只有自己明白，他不生不滅，他沒有輪回。那麼佛菩薩的種種顯現，都是在本性上的一些作用，我們每一個人都在這個本性中永遠化現作用，所以說“一念萬年。”
無在不在，十方目前。
無在，他不在任何地方。不在東方、南方、西方，北方，不在家裏、不在外頭，不在身體裏面，不在身體外面，不在天上、不在地獄，他沒有地方。打坐的時候，當你無在的時候，你就會體會到了．當你打坐的時候，身體沒有了，不知道自己在哪裏，什麼都沒有，但是也不是空，靈知了了。那麼你就明白了，明白本性了，所以說我們的本性沒有地方，但是無所不在，他吃飯的時候，他就在吃飯的地方，說話時候，他就在說話的地方，聽聲音的時候，他就在聽聲音的地方，耳朵的地方，他在一切地方。他可以上天，可以下地；可以到極樂世界，可以到娑婆世界，無所不在，可以隨意變化顯現。你沒有成道之前，你開悟了之後，這個本性就在你的作用的地方，叫六根門頭放光。在六根門頭，時時刻刻都是它。但是你不要染汙，不要執著。不要討厭六塵的境界，不要起心動念，不要分別取舍，如如不動，就是這樣清掙覺照。心中什麼樣都沒有，清淨一片，這個時候，你就在這裏，但是這個地方沒有東西，叫無在，但是又無所不在．可以說話做事，什麼都在這裏面，都是他的作用。所以說“無在不在，十方目前。”十方就在目前。目前就是十方。十方不在遙遠的地方，就在你的目前。也就是說，你的目前就是道，當下就是道，這個本位就是道。不在其他地方。而這個地方一直到永遠都是這個地方。他沒有來去，沒有變化。你要體悟到，他沒有什麼東西，就是靈知了了，覺性清淨。然後，你會體會到，他是一切的主宰，他是一切的源頭。你說話，做事都是他，你睡覺也是他，但是只要你不覆蓋，不昏沈，他就是一直在那裏，靈知了了，明明白白。所以十方就是目前。
極小同大，忘絕境界。
極小的地方，如微塵就是最大的宇宙。因爲什麼
極小也是本性，最大也是本性，本性沒有大小，所以說，小即是大，大即是小。都是本性的顯現。“忘絕境界”，然後，忘大小忘天下，心中什麼都不用去記，都忘記了，都沒有，什麼都沒有，絕，超越了一切境界，心中什麼境界都沒有、分別也沒有，過去未來也沒有，你心中真正是一絲不挂。真正的了無痕迹，真正的沒有住著，沒有東西。所以說“忘絕境界。”
極大同小，不見邊表。
極大的宇宙，就同于極小的微塵裏面。佛經裏面講：微塵裏面轉大*輪，芥子裏面納須彌山。一個佛的毛孔裏面有無量的世界。 我們就在這樣當中，這個本性是不可思議的。他能夠起到這樣的作用。這個大和小，近和遠，它都是一個掩體，極大極小就是同體不二。“不見邊表。”不見邊和表。邊；邊緣的地方，表是表層，都見不到，就是小，
小到極點，連邊表都沒有
有即是無，無即是有
身體存在是有，一切存在是有，其體本空，也就是無，就沒有麼。你的家，你的存在于一切存在裏面，你什麼都沒有，你不覺得有這個東西在，你不覺得有存在。你不去執著這個存在，你的心裏面什麼都沒有。有就是無，無就是有，你雖然什麼都沒有，但是都能顯現作用，喝茶的時候就喝茶，趙州講，吃茶去，吃粥去，你不是有麼
無就是有。說話、做事．一切都是有的。所以說有即是無，無即是有，不落兩邊。
若不如是，必不須守。
如果…
《禅悟的直指 《信心銘》淺講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…