..续本文上一页离了。如果你打坐念咒的时候，无心而念，念等于没有念，不觉得自己在念咒，不觉得在打坐，不觉得坐在这个地方，不觉得有什么境界好与不好，没有这些想法，那么你就不执着，不执着就和道相应。执着的话你会念咒的时候执着咒，有境界的时候又执着境界，有什么感觉的话又执着感觉。然后，执着了一些光明或者一些境界，就说：“噢!我开悟了。我达到了。”就是把执着这个拿出来用。那么他就偏爱了。所以说“执之失度，必入邪路。”必然地入于邪路，邪道里去了。
放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼
放之自然，放，放开。比如说拿一个东西，不要拿得太紧。让他自然地拿，轻轻地拿着。念咒，做人都是这样，要顺应自然。心里面不要执着，不要着急，不要控制他，让他真正的无心无为，让他自然。所以放之自然，体无去住，我们的本体，是法界之性，这个体没有去，也没有住，无来无去，没有停留，所以说体无去住。“任性合道，”任性，任运之性。任运就是随种种缘起，随种种变化，你的心不动不
变。契入本性显现的那种智慧光明，那种清净无为而合于大道，自然合于大道，所以说逍遥绝恼，很逍遥，修行不作修行想，吃饭不作吃饭想，说话不作说话想，非常地逍遥，没有什么另一个目标。没有什么一个东西来影响你，来控制你，而使你的心产生了一种执着，他是很逍遥的。所以说逍遥绝恼，没有烦恼。烦恼来自什么
来自商量，一商量就有烦恼了，如果你都没有商量，时时刻刻都在当下，那么你就没有烦恼了。
系念乖真，昏沉不好，不好劳神，何用疏亲。
执着念头，控制他叫系念，盯着他，死死地抓住他，那么你就违背了我们的真性，这个真性是自然无为的，你就违背了。“昏沉不好，”如果你让他昏沉，那也不好。你的内心就不觉醒，不清朗，内心觉醒，清朗、明明白白才相应。内心糊里糊涂，那就修不好道，修一百年也没有用，不能落入昏沉，所以说“昏沉不好。”
“不好劳神，”不要劳神，不要劳累精神，做什么事，都是出无心，看书也是一样，不要掉在文字里。做什么事也是一样，打坐也是一样，要养精神，养一股清净的精神，养一股安乐的精神，养一股空灵的精神，这个精神要养的不能劳神。一劳神，修行又偏了。如果修得好，精神很饱满，精神越来越广大，越来越清朗，那是修得对了。非常清朗，非常有智慧，所以说“不好劳神，何用疏亲．”不用分别硫和亲，这个人和我疏远点，这是我的亲人，就拉在身边。这些人与我无缘就不理他，这就起执着心了。疏亲的对象可以用在人上，感情上，也可以用在事物上。比如，我喜欢这个东西就把它珍藏起来，舍不得给别人，自己不要的东西，好，你拿去吧，我不用了，这就有疏亲了。我们对于任何人，任何事物，甚至对于自己的身体，对于自己的境界，都没有疏和亲，没有疏远和亲近的那种反映，那种执着。如果有疏亲就不自然了，就有做作，就有执着，就会在这个事情上有取舍。所以说何用疏亲。
欲趣一乘，勿恶六尘，六尘不恶，还同正觉
这句话很重要。你要想证到一乘的大道。一乘，就是没有三乘。声闻、缘觉、菩萨叫三乘。一乘就是无上的佛道，就是开示悟入佛的知见。这是明心见性的大道，你要想悟入大道，见到自己的本性，那么你对六尘不要厌恶，六尘境界不要讨厌，无论是什么人，什么事情都不要讨厌，但是不要落在圈套里面，不要受他迷惑，不要受他染污。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒绝他。他在等于不在，你自己在也等于不在．在等于不在，行等于无行，说等于不说，对于任何六尘和境界不要产生厌恶，不要讨厌，一讨厌，你就造业了，就烦恼了。无论是什么人什么东西，什么境界，你都不要讨厌，任何人来
人去，任何天气、任何事物，任何的境界，你都不讨厌的话，不厌恶的话，那么你的心和佛的心就一样了，和佛的正觉的心就一样了。你就觉悟了，你就解脱了，你就无碍了。境界对于你来讲是六尘无碍，你就获得自在，甚至对于魔也不讨厌了，但是你可以示现入魔境界，也可示现折服他，骂他都可以，但是你的心里边并没有讨厌他。因为这个魔也是我们本性显现的，也是空花幻影。何况是人，各种各样的人也同样是，都是我们的本性显现。空花幻影，在自性当中，了不可得。
智者无为，愚人自缚，法无异法，妄自爱着．
智者，有智慧的人，他知道无为，没有作为，一切都是因缘的显现。他不造作什么，不造业。无为呢，就变成自然了，就是平常自然，清净解脱，安住在觉性的本来面目上如如不动，所以说智者无为。而愚痴的人呢，处处束缚。很多的思想、考虑、烦恼、执着，造业，他一直在那里闹，一辈子都在那里闹，闹来闹去也没个什么结果，这是愚痴的人，他自己被自己束缚了。
“法无异法，”法是没有高低等的差别的，一切法都是佛法．都是大道，是没有异法的。但是众生“妄自爱着。”自己喜欢的法就会爱着，不喜欢的法就会讨厌，但是法的本身，它是空的，只是人的想象，想象的思维作用．例如水，我们看到的水可以喝，那么可以被我们所用，但是鱼看到水，就是他的家，鱼在水里面就是家一样。水没有变化，但是感觉不一样。牛呢，把人看得很大，那么鹅呢，把人看得很小，人还是一样，没有变化，他们感觉就不一样。佛看世界是这样的，众生看世界又是那样的。这个世界是没有定性的，都是虚幻的显现，不同的体会．天上的人，他吃同样的饭，福报大的人，他看到饭，颜色也好，味道也好；福报差的人呢，他吃起来颜色也不好，味道也差，也有区别．修行修好的人，他看到的人都是佛菩萨。如同样吃一碗饭，他得到的味就不一样，他里面的营养也高内容也不一样。造业的人呢，他看到众生都是坏人。那么他吃最好的东西也会变成业气．也得不到好处，也就没有什么智慧气可言了。所以在这个世界上里面所显现的东西都是业力所现，悟道的人，就本性所现，所以法无异法，妄自爱着，众生贪爱执着．
将心用心，岂非大错。
拿着心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道这颗本来的心，就是佛，就是我们的本性。所以说用心用错了．拿这个心去找心，骑着牛找牛，故心用错了。念咒的心，那个原来的地方，那个源头不就是我们的本来面目吗
本来就是，不要拿这个心去用心。变成两个心了。你看到茶杯，看到这些东西，都是你的心的显现。没有两个东西。所以说不要拿着心去用心，要无心而用。无分别而用，才能和本性相应。
迷生寂乱，悟无好恶，一切二边，良由斟酌
就是说你迷惑了，产生静和乱，寂就是静寂，寂的境界，或者空或者是很平静，那么在他的对面就是乱意、散心、颠倒。都是因为迷，产生了寂和乱的二边的感觉。那么悟了以后，就没有好恶，没有好不好了。都是一样的，一切处都是佛法，都是道，所以说，一切的二边都是比量来的，都是斟酌来的，考虑、商量、计较，分别来的。没有比较世界上不存在好坏。比如茶叶的好坏，我们通过比较，这个茶差了，喝了以后再喝好的茶，觉得这个茶好，比那个好，都是比较起来的。高和低，善和恶都是比较起来的，没有比较就分不出来，没有比较玉、宝石和石头都是一样的价值，因为人类喜欢宝石，认为宝石好，这个石头大家都不要，觉得没有什么价值，那么才产生不同的一种作用，不同的显现。所以说都是人的斟酌．执着来的。
梦幻空花，何劳把捉．得失是非，一时放却
“梦幻空花”都是梦幻空花，“何劳把捉”不要执着他不要把捉他，不要留在你的心里边，成为你的影子。
无论是得到什么，失去什么，是和非都放下，都不可得．修道的人修得好的，得到好处，他没有觉得好；遇到了不好的境界，他没有觉得不好，他心没有动，也没有是非，别人讲是非，他不讲是非。别人说他好，他不开心，说他不好，他不烦恼。他不动心，一时放却，都放下了。
眼若不眠，诸梦自除，心若不异，万法一如。
眼睛如果不睡，眼睛就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑，不颠倒的话，那么一切梦就没有。如果我们睡觉了，如果你眼睛没有睡着，很清楚，那么就不会做梦了。如果我们修行开悟了，智慧开了，那么一切境界来了，你不会迷惑，不会做梦，不会被他影响。所以说“诸梦自除”
一如体玄，兀尔忘缘。
如果你能够体悟到万法是一如的话，你就体悟到了这个万法里面最玄妙的地方，最真实的地方，就是诸法的实相，中道的理体，诸佛菩萨安身立命的地方你就体会到了“你就找到了。这个时候，你站在很高的意境上具有很高的智慧，很高的证悟当中，忘缘了，没有什么缘，你没有执着于任何的人，执着于任何的法，你的心里边就没有缘，没有条件。站在很高的地方，就是说在空灵的世界里边，你再也没有什么东西会拉动你，你的心里边再也不会放着什么东西，留着什么东西，留着痕迹，都没有了。这个就是我
们悟道的人，证到真实地方的时候，真实的醒悟，真实的安住的地方，就是说真正安心了，真正明白了，真正超越了。那个地方在哪里呢
不在天的上面，就在你的当下。他不在里面，不在外面，不在任何一个地方，但是你自己知道，没有对立的，没有缘执的，没有痕迹的。这个时候没有名称，不知道叫什么，不知道说什么，但是自己心里明白，自己有智慧，但是不叫做智慧，自己有光明，但是不执着光明，有道通而无所用。一切都是平常而自然，没有生，也没有死。
万法齐观，归复自然。
这个时候，万法就象大圆镜一样，圆照一切，都要显现出来。宇宙这么大，都在这里面。就象摩尼宝珠一样。所以“万法齐观，归复自然，”这里面都是很自然，又回到自然里面来。任他生，任他灭；任他来，任他去，但是你那个体性，一如的体性，如如不动，就是这样，空灵一片，十方圆明…
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