..续本文上一页不用求真，唯须息见。
但是如果你住在空上，在空里面显光明，在空里面见佛菩萨来了，空里面有佛号的声音，或者咒的声音，虚空都是，空里面有很多的变化，神通变化，境界变化多得很。是什么东西呢
都是妄见。虚妄的见，因空而生见。因见而现境界，在这里面如果执着的话就起了流浪了，就颠倒了，就走错路了．所以说前空的转变，先是有空了，但是他住在上边，就起变化了。佛菩萨也好，光明也好，境界、神通、声音都来了。甚至过去生的冤家等等，种种境界都出现了。而这些出现，你要知道，都是妄见，虚妄的见所显
现的境界。因为走错路了，往外走了，没有往里边走，就是这一点差别就差得很远。“不用求真，唯须息见。“这一句话就是说，你不用去求真，不要去求一个真实存在真正的大道，不要有心去求，因为你求的心就是妄想，就是执着，你以妄想的心去求真、求道、求不到的。所以说“唯须息见。”把你的知见歇下来，把你的分别歇下来，把你的妄想歇下来，都歇下来，歇得一丝不挂，一尘不染，一法不立，什么都没有，在空里面再去回照。也不是去求，而是去看，看那个知道空的是谁啊
去看，不断地去看，绵绵密密地去体会他。这个在禅宗来讲，就是参话头。参!参一念未生前的本来面目是谁啊
就是这样参的，参到有一天，走路不知道走路，吃饭不知道吃饭，一直这样参下去，突然之间，桶底脱落，灵光独耀。自己就明白了，这样的明白，才是彻底的明白。当然，修心中心的，不一定是这样参，这个参，是其中的一种最重要的方法，还有一种，你只管念咒，念到一定的时候，他就脱落了。脱落的时候，没有“空”也没有“有”，见到本性，这个也是可以的。但是有的人往往脱落以后见到的是空，不是本性，这个地方要分别，要师父印证一下，他自己要知道，还有没有这个空在，如果有空在，就不是了。
二见不住，慎勿追寻。
这句话更重要了。二见：是真，是妄
是空，是有
这个叫见。见到空，见到有，见到真的，见到假的，等等。这个见，任何的二见都不住了，都不停留了，不停留在这个两种对立的见上，是空，是有，是内是外，是好是坏……等等，都没有。都没有的时候呢，这个时候慎勿追寻，不要再去找了。你就这样就明白了，不要再去找了，再起一个心去找，象元音上师讲过“一把擒来”。这个当下就是。因为二见不住了，没有空，没有有，没有内，没有外。如果这个当下不是，是什么呢
就是了。所以说，你不要再去追寻了，就是这个当下。
才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守。
“才有是非”，在里面心想嘀咕：“是不是啊
对不对啊
”好，“纷然失心”，又失去了。又不是了，这句话就告诉我们的口诀，这个时候千万不要有是非，不要有对不对啊
是不是啊
不要管它，不要理它，即使你当时没有到，你不要理它也会到。你一理它又不是了，又走出来了。又退回来了。所以说纷然失心，你就失去了你的本性了。
“二由一不，一亦莫守．”二是哪里来的呢
二是由一有的，你的一性、一觉、一知，这里面有的。要是你二没有了，留下来一个“一”，这个没有大小，没有内外的“一”，你知道明白，就是“这个”。但是这个一也不要去守他。有的时候问；养道怎么养呢
保
任、保护怎么保呢
不是说你作意守着它，只是不染污。不要染污它，不要动心。一动心一凛觉，不动了，一向外一执着，放下，不要去，又回来了。回来之后怎么样呢
什么也没有，很平常，很自然，心地里边很平直，说话不用概念，不用思想，直接流露出。你就明白了。所以说一也不要守。守住一呢，那又死在里边了。又不活了，这个要注意。
一心不生，万法无咎。
一心，这个一心，他所有的东西，就是灵知了了。这个灵知了了的东西，他没有生灭。他没有生心，没有动念，他就在这么一片当中。那么什么叫“万法无咎”一切万法，它没有过错。不再在事事物物上去认定是对是错，它没有过错。世间的一切的众生，一切的境界，一切的因缘，它这里面都是自性的显现，没有对错。这个要悟到，没有对与错，没有好坏，没有罪，没有福。过去七佛的偈子里面都讲，在本性当中，没有罪，没有福。这个道理过去的祖师讲得很多。比如：“假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。“前境空的话，心也没有。罪福如幻起灭，罪福就象幻化一样。过去的诸佛都要是这样的。他说，“见身无事是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空。斯人与佛何殊别。”你能够了得身心本来是空的，当然没有空的见，那么这个人和佛有什么差别呢
他就是佛。所以说里面过去的佛，祖师都是一样的．叫一鼻孔出气。你悟到这里，就是一鼻孔出气。象拘那含摩尼佛偈里面讲：“佛不见身知是佛，若是有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死。”智慧的人开悟了，他能够知道罪性是空的，万法没有过与罪，坦然不怖于生死，他不怕生死，没有生死。这些都是悟道的话，证道的话。这个将来可以作我们印证的。所以悟了以后还要看看《指月录》，印证一下。当你一心不生的时候，没有起心动念，没有作意分别，万法无咎：没有过失，没有罪恶，没有影响。这个时候，天堂地狱都空了，都是空花幻影。
无咎无法，不生不心。
无咎，就是没有过失，无，就是没有法的存在，那么心没有可生的心，也没有可以作为的心，心也不可得。没有能生的心，没有作意的心．心本空而现空花幻影。这里面要体悟到这个境界，这个地方就是禅宗的真正“悟”的地方，真正“道”的地方，就是密宗的大手印，大圆满金刚乘的地方，就是真正的道。那么这个道，自己要去体会。所以说悟道的人，他就了知了，一切生死涅槃等同空花，了不可得。他对任何人，任何境界，他不会说这个是好是坏。他知道都是显现的作用。在自性当中没有区别，象虚空这么广大，他不会说我要这个不要那个，我们的地球，日月星辰都在虚空里面，一切众生
也都要在我们的本性里边显现。本性没有拒绝他．本性对一切都是平等显现的，都是实相。佛教里面讲实相境界，中道实相，这个中道实相是包容一切的，显现一切的。所以说，在此中间，既一法不立，但又不舍一法，一切法都又具备。这就是一种圆，一种圆满。
能随境灭，境逐能沉。境由能镜，能由镜能。欲知两段，元是一空。
能随境灭，这个能就是能所的能。自己的感觉，自己的主观的意识，境灭了，能也随之而灭了。能是哪里来
是由境界来反应的。境界没有了，能也没有了．反之“境逐能沉”，能没有了，境界也就没有了。它们是相对的，都是镜子上的痕迹。一个是见分，一个是相分，主观、客观的对立。我们的六根感觉是能，外面的六尘是境界，他们是相互作用的。所以说从这里面你就会体悟到，如果把外境放下来，你里面的心也空了。如果你心空了，外境也没有了。他是相互的关系，所以说“境由能境，能由境能。”这个境是因为你有心思，分别才有境界的反应，境是由能而境的。能呢，是由境而能的。你为什么有这样的妄想
为什么有这样的感觉
是因为境界反应过来。相互的关系。“欲知两段，”你要想知道两段，那么，元是一空。内也是空，外也是空。能是空，所也是空。所以说过去祖师讲到：能所双亡性即真。能所双亡的当体之性就是真，没有能，没有所。如果误会了，执着一个能，他认为能够说话的就是本性，但是你有个能，有个所，这个能还不是见性。能也没有了，才是见性。
一空同两，齐含万像
这唯一的自性本空的一空呢，同时也具备条件着这个能和所，具备着你的身心和世界，齐含万像，一切万法，森罗万像都在这里面，都具备。而这个空性的空不是死的，活泼泼地能够显现万像。
不见精粗，宁有偏党
在显现的一切万法当中，不见精和粗，精是精细的物质，粗是粗浊的境界．如不执着于精粗的境界，无精粗也就没有偏党。精与粗是一种现象，在这里面你不去分别哪个是精，哪个是粗。所以说“宁有偏党”就没有偏党，偏党就是偏向一边。偏向这边，偏向那边，你没有。你不偏向清净的地方，也不偏向污染的地方，不偏向世间法，不偏向出世间法。一切地方都不偏，没有偏向。也没有党同，没有聚一种观点形成党派。到此，祖师的知见、宗派的立处，都一一打破。
大道体宽，无易无难。
大道的体性，非常的宽广圆融。非常的圆满具足，这是大道，所以说他没有容易也没有难。也不执着容易．也不执着难。在庞居士的公案里，庞婆说；“难难难，十担麻油树上摊。”说大道很难。庞居士说：“易易易，百草头上祖师意。”他说容易。那么大道呢，不是难也不是易。所以他们的女儿庞灵照说：“也不难也不易，饥来吃饭，困来眠。”就是说肚子饿了吃饭，困了就睡。没有容易也没有难，如果悟了大道了，就知道了，既不容易也不难。因为没有这种对立的感觉，对立的分别。
小见狐疑，转急转迟。
小见，知见偏小的人，心量狭窄的人，智慧不高的人，他就是像狐狸一样多疑，怀疑心很重。怀疑这个，怀疑那个，怀疑自己是不是能开悟，怀疑这个法门是不是大法，是不是自己能够成就，怀疑师父是不是悟道的人或者证道的人，老是怀疑，那么转急转迟，越是急就越迟，修得越慢。智慧高的人，他知道本来是佛，知道一切显现都是自性的作用，那么他心就不急，他就定下来了。定下来了，当下就是。所以说没有容易，也没有难。
执之失度，必入邪路。
如果执着的话，执着境界．执着法，执着自己的功夫，执着自己的知见，无论执着什么，一旦执着就会失度，就会因执着而失去正确的度量。就是说这个度是和道相应的一种智慧和方便。比如说，你打坐，你想早一点开悟，就拼命的念拼命的念，反而偏…
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