..续本文上一页、烦恼，什么业，果报，任何事情到了你这里，都没有了，到了你这里都消融了，都空化了，都不留痕迹了。什么叫生死
就是你留下的痕迹，你吃过的东西，你碰过的人在一起，然后，你执着了，留在你的心里面，这就是留了生死。以后出现的时候，你会受到自心所造的业报的影响，当你一种平怀的时候，任何事物，任何心念，到了这里，就像水都流到大海里面一样，无论是河里的水，阴沟的水，流到大海里面都变成大海的水了。都消融了，你没有自己了，所以说“泯然自尽”了。
止动归止，止更弥动，唯滞二边，宁知一种。
有的人说，我妄想很多，拼命的念咒，把妄想压下来。把妄想止下来，把妄想当作敌人。那么这样的修行就不了义。他不知道妄想和真心是不二的，妄即是真，真即是妄。他们是一体的，只有你不执着于妄，不要想到是妄，不要怕他，也不要跟他走，也不要想到什么内容，不管他，不要去止他，不要用一个方法去对抗他。例如念咒来对抗他，那么自己心就是没有对象了，妄想自然会歇下来。因为你能够知道妄想的，就是妄想的源头，如果不去知，妄想就没有了，他就歇下来了。你要“止动归止”，想定下来，止下来，想自己化空，偏偏不空．所以说“止更弥动”你越止它，它动得越厉害，妄想就更多。所以说你不要有意去止他。应了妄即真，直入心源。
“唯滞二边，宁知一种。”因为你滞在二边，滞，就是停留。粘着在二边，空和有，静和乱，好和坏……你滞留在二边的话，你永远也不能悟到一种，这个一种是代表我们的本性。你的心里面一天到晚，如果你没有二边的话，你去体会，你念咒，这个咒你认为是什么呢
如果你只认为咒是法，你是心，你针对心来念咒，那就有二边了。如果你觉得我很舒服，我有一个心去感受舒服，这是二边。如果你觉得这个世界是苦的，极乐世界是快乐的，就叫二边。你要不落二边，不停留在二边，在家出家，好境界不好的境界，是亲人是怨家，你都不能落。当然了，粗的境界去了以后，我们要去体会细的境界。细的里面的变化，在细的里面，你再不住在二边上，你就能够悟到这个本性，根尘就能脱落了。所以说“唯滞二边，宁知一种．”怎么知道一种呢
如果你没有留在二边上，一
种就出现了。所以说佛教导我们说“不二法门，”要体会到不二，你见到了东西，比如说你见到了杯子，这个杯子不是你见到的，你要知道，他也没有来，你也没有去见。不去不来，不见而见，不来而来。声音也一样，声音没有来，你也没有去听，如果你有心去听，你就有个能。你听到的声音的境界就是所，有能所。他没有来，你也没有去听，但是，你的当下分明了知，这个声音，这个声音里面的内容，虽然了知，又不分别好坏，不执着他，但是自性相应。这样去听，这样去看，这样去走路，走路的时候，你身体没有走，心也没有动。但是你毕竟在走，走里面你不见动相，不见烦恼相，不见内外相，不走而走，不行而行，你要任何时候都是这样体会，才和大道相应。在行住坐卧，或者语言，或者做事情当中，根尘相对一切时候，都要这样去体悟。在这个种种的过程当中，没有动乱，没有内外，没有来去，你的心这个时候明白，这个明白是一个，没有两个，只有一个明白，然后以这个明白去用一切。这个明白，也是空的，他什么东西也没有，但是就是明白。这要去体会。
一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空。
“一种不通，”如果不能领悟到不二，不能体会到一心，不能证悟到本来面目的真心，那么你这个一种就不通了，你不能以一种来圆通一切，不能以一种来说话做事。楞严经讲“唯一一精明，分成六和合。”六和合不分别以后，又回到一精明这个一灵的真性．那么如果一种不通的话就“两处失功”了，两边都失功。执着善也失功，执着恶也失功，执着空也失功，执着有也失功。失功就是失去他的功德，两头都没有功德，不是真正的用功，都用错了，无论你执着在哪一头，都是错的。你这样去体会，执着这也错，那也错，无论执着在那一头都是错的。如果你能体悟到任何一样东西都不可得，都没有住，都没有停留，那么你的这个一种，他就圆通了，就能显现。“遣有没有，从空背空。”什么叫遣有
你如果怕有，想把有遣除掉，那么你就沉没在有上。有的人比如说，我不要钱，我讨厌钱，那么这个人偏偏对钱很计较。有的人讨厌做官的，不喜欢做官的人，那么他里边就有做官的执着．有的人说，我很持戒，我吃素，怎么怎么样，好，那么你就执着上面不知道，无形当中已经执着上面了。所以你怕有呢，偏偏住在有上。你怕生死，偏偏生死对你影响最大。你怕这个人，这个人往往离不开，你越怕他，越干扰你。越影响你，为什么
你有这个在!禅宗讲，你有这个在，有一位禅师，一个比丘尼来见他，他把自打扮成女人相，那个比丘尼看见了说；“喂，你怎么有这个在
”师父就说了，因为你有这个在，那么一见，你就动了，就执着了。因
为你有这个在，所以我呢示现这个来教育你。不要有这个在，你不要觉得我是女的，女人相没有。没有这个东西。维摩诘经里面也说，十二年，天女坐在维摩诘上空，十二年当中，我见女人相都要了不可得，没有这个东西，所以说，遣有的时候，就没(mo)在有上，你要是“从空”就背向空，你要想空，随从于空，要观照空，越想空，越不空，就违背了空了。真空不空，妙有非有，真空他连空都没有，妙有呢，连有都没有，妙有非有，能够体悟到真空妙有的话，大道就能体现。所以说我们不要反对什么，不要讨厌，不要标榜，不要执着，不要认为自己是修行人，自己是吃素的人，自己是修法的人，修大法啊……等等，不要标榜这些，你有标榜，你就落在上面了。而且你也不要追求这个空，也不要追求道。道就在当下，就在目前，当你放弃一切不执着的时候，它就出现了。当你执着的时候，他又远了，越走就越远了。
多言多虑，转不相应，绝言绝虑，无处不通。
多言，讲得太多，说话太多，因为你说话，你就要去分别。说话多了，你的内容就多了，想的问题就多了，所以说多言多虑，考虑很多，想得很多．一个事情出来，总要这样想，那样想，不是直截了当，我们的真心是平直的，不用想来说，想出来的话都是颠倒的。语言要恰到好处，语言要尽量地减少，不要多说，所以说多言多虑，转不相应，越来越不相应了。转，你越讲的多越想得多，越走远了，有的人，佛法还没有学好，就想当法师，当老师，给别人上课，在外面宣扬佛法，但他自己没有悟道，他讲得越多他越不悟道。他就障碍住了：被文字、被境界、被那种思想所障碍住了。因为他管得太多，想得太多，他对外太多。他就不能照顾自己的心，照顾不了。所以说用功的人，要照顾自己当下，不要管外面，外面不用管，外面没有人，天下没有一个众生。没有一个境界，心里边时时刻刻安住在当下的本位上。所以说多言多虑，转不相应。
“绝言绝虑，无处不通。”语言、文字、道理、思想都没有了，空了。一天到晚没有一句话可以说，没有一件事情可以想，没有一个道理可以去考虑，没有一个人可以在心里边牵挂。什么都没有，找不到，没有可以说话的内容，没有可以考虑的境界，什么都没有。一天到晚，找不到一句话，找不到一个道理，一个境界，没有地方可以说话。好，这样的话，无处不通。到处都是道，大道通长安啊，到处都是道，到处都是佛法，到处都是活泼泼的。自性的智慧，他就能够开朗。
归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。
什么样叫归根得旨呢
这个话里面，大家要去体会，这个根，就是我们的根源，本
来面目，祖师西来意。当你归到这个根的时候，你就得旨了，古人讲得旨，禅宗的宗旨，你就悟得了，证得，证得这个真正的旨意了，就是祖师西来意，你就悟得了。这个全凭自己用功体悟到，哪一天你真正归根的时候，找师父印证，是不是真的明白了
归根了，你讲出的话，你的智慧，是不是相应真实了
什么叫“随照失宗
”如果你有心去照，有心去感觉，有心去体会，那你就失宗了。宗趣就失去了。你失去了方向，失去了大道。你有心去找大道。有心去找本性，有心找一个感觉，找一个真实的地方，想想，本性是在不在啊
在哪里啊
又失去了方向了。找不到了，随照失宗。要它自然显现，不要有一个心去找它，不要有一个感觉去感觉它。一感觉就错了，他出现的时候是自然的。一有心就错了。所以说须臾返照，胜却前空。须臾是片刻，一刹那。所以说你打坐用功念咒，世界没有了，身体也没有了，一片空，在这个空上面千万不要认为，这就是本性，这就是佛性，这个空不是本性，在这个空上面去返照，谁知道空啊
谁知道空
在这里面看，一直看一直看，谁知道空
这个时候突然之间参透了明白了，空也没有了，这个明白了怎么样呢
我不能告诉你，这个你自己去明白。那个时候会是怎么样呢，自己要去体会。所以说“须臾返照，胜却前空，”就是说超越了，胜过了前面的空，你修行到后来，一定会体悟到这个空。不一定在打坐当中，在睡觉中，在平时的任何处都可能．修行最重要的门就是空门。你要走过这个空门。所以说你平时不能执着，你要放下一切，你没有走过空门呢，你的功夫不能真正的相应。所以打坐打坐，在舒服不当中是不空的，在光明当中也是不空的，到后来什么都没有了，外面没有了身体没有了，都空了。你的体会就是一片空。在这个空里面，还要进一步的做功夫——谁知道空
这个时候不用念咒了。也不要去感觉空，要去体悟，返照谁知道空
不断去体悟，谁知道空
去体悟，去看，去看这个知道空的东西。看看，看久了后，空突然没有了，这个时候，你就明白了。所以说“须臾返照，胜却前空。
前空转变，皆由妄见。…
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