..續本文上一頁、煩惱，什麼業，果報，任何事情到了你這裏，都沒有了，到了你這裏都消融了，都空化了，都不留痕迹了。什麼叫生死
就是你留下的痕迹，你吃過的東西，你碰過的人在一起，然後，你執著了，留在你的心裏面，這就是留了生死。以後出現的時候，你會受到自心所造的業報的影響，當你一種平懷的時候，任何事物，任何心念，到了這裏，就像水都流到大海裏面一樣，無論是河裏的水，陰溝的水，流到大海裏面都變成大海的水了。都消融了，你沒有自己了，所以說“泯然自盡”了。
止動歸止，止更彌動，唯滯二邊，甯知一種。
有的人說，我妄想很多，拼命的念咒，把妄想壓下來。把妄想止下來，把妄想當作敵人。那麼這樣的修行就不了義。他不知道妄想和真心是不二的，妄即是真，真即是妄。他們是一體的，只有你不執著于妄，不要想到是妄，不要怕他，也不要跟他走，也不要想到什麼內容，不管他，不要去止他，不要用一個方法去對抗他。例如念咒來對抗他，那麼自己心就是沒有對象了，妄想自然會歇下來。因爲你能夠知道妄想的，就是妄想的源頭，如果不去知，妄想就沒有了，他就歇下來了。你要“止動歸止”，想定下來，止下來，想自己化空，偏偏不空．所以說“止更彌動”你越止它，它動得越厲害，妄想就更多。所以說你不要有意去止他。應了妄即真，直入心源。
“唯滯二邊，甯知一種。”因爲你滯在二邊，滯，就是停留。粘著在二邊，空和有，靜和亂，好和壞……你滯留在二邊的話，你永遠也不能悟到一種，這個一種是代表我們的本性。你的心裏面一天到晚，如果你沒有二邊的話，你去體會，你念咒，這個咒你認爲是什麼呢
如果你只認爲咒是法，你是心，你針對心來念咒，那就有二邊了。如果你覺得我很舒服，我有一個心去感受舒服，這是二邊。如果你覺得這個世界是苦的，極樂世界是快樂的，就叫二邊。你要不落二邊，不停留在二邊，在家出家，好境界不好的境界，是親人是怨家，你都不能落。當然了，粗的境界去了以後，我們要去體會細的境界。細的裏面的變化，在細的裏面，你再不住在二邊上，你就能夠悟到這個本性，根塵就能脫落了。所以說“唯滯二邊，甯知一種．”怎麼知道一種呢
如果你沒有留在二邊上，一
種就出現了。所以說佛教導我們說“不二法門，”要體會到不二，你見到了東西，比如說你見到了杯子，這個杯子不是你見到的，你要知道，他也沒有來，你也沒有去見。不去不來，不見而見，不來而來。聲音也一樣，聲音沒有來，你也沒有去聽，如果你有心去聽，你就有個能。你聽到的聲音的境界就是所，有能所。他沒有來，你也沒有去聽，但是，你的當下分明了知，這個聲音，這個聲音裏面的內容，雖然了知，又不分別好壞，不執著他，但是自性相應。這樣去聽，這樣去看，這樣去走路，走路的時候，你身體沒有走，心也沒有動。但是你畢竟在走，走裏面你不見動相，不見煩惱相，不見內外相，不走而走，不行而行，你要任何時候都是這樣體會，才和大道相應。在行住坐臥，或者語言，或者做事情當中，根塵相對一切時候，都要這樣去體悟。在這個種種的過程當中，沒有動亂，沒有內外，沒有來去，你的心這個時候明白，這個明白是一個，沒有兩個，只有一個明白，然後以這個明白去用一切。這個明白，也是空的，他什麼東西也沒有，但是就是明白。這要去體會。
一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
“一種不通，”如果不能領悟到不二，不能體會到一心，不能證悟到本來面目的真心，那麼你這個一種就不通了，你不能以一種來圓通一切，不能以一種來說話做事。楞嚴經講“唯一一精明，分成六和合。”六和合不分別以後，又回到一精明這個一靈的真性．那麼如果一種不通的話就“兩處失功”了，兩邊都失功。執著善也失功，執著惡也失功，執著空也失功，執著有也失功。失功就是失去他的功德，兩頭都沒有功德，不是真正的用功，都用錯了，無論你執著在哪一頭，都是錯的。你這樣去體會，執著這也錯，那也錯，無論執著在那一頭都是錯的。如果你能體悟到任何一樣東西都不可得，都沒有住，都沒有停留，那麼你的這個一種，他就圓通了，就能顯現。“遣有沒有，從空背空。”什麼叫遣有
你如果怕有，想把有遣除掉，那麼你就沈沒在有上。有的人比如說，我不要錢，我討厭錢，那麼這個人偏偏對錢很計較。有的人討厭做官的，不喜歡做官的人，那麼他裏邊就有做官的執著．有的人說，我很持戒，我吃素，怎麼怎麼樣，好，那麼你就執著上面不知道，無形當中已經執著上面了。所以你怕有呢，偏偏住在有上。你怕生死，偏偏生死對你影響最大。你怕這個人，這個人往往離不開，你越怕他，越幹擾你。越影響你，爲什麼
你有這個在!禅宗講，你有這個在，有一位禅師，一個比丘尼來見他，他把自打扮成女人相，那個比丘尼看見了說；“喂，你怎麼有這個在
”師父就說了，因爲你有這個在，那麼一見，你就動了，就執著了。因
爲你有這個在，所以我呢示現這個來教育你。不要有這個在，你不要覺得我是女的，女人相沒有。沒有這個東西。維摩诘經裏面也說，十二年，天女坐在維摩诘上空，十二年當中，我見女人相都要了不可得，沒有這個東西，所以說，遣有的時候，就沒(mo)在有上，你要是“從空”就背向空，你要想空，隨從于空，要觀照空，越想空，越不空，就違背了空了。真空不空，妙有非有，真空他連空都沒有，妙有呢，連有都沒有，妙有非有，能夠體悟到真空妙有的話，大道就能體現。所以說我們不要反對什麼，不要討厭，不要標榜，不要執著，不要認爲自己是修行人，自己是吃素的人，自己是修法的人，修大法啊……等等，不要標榜這些，你有標榜，你就落在上面了。而且你也不要追求這個空，也不要追求道。道就在當下，就在目前，當你放棄一切不執著的時候，它就出現了。當你執著的時候，他又遠了，越走就越遠了。
多言多慮，轉不相應，絕言絕慮，無處不通。
多言，講得太多，說話太多，因爲你說話，你就要去分別。說話多了，你的內容就多了，想的問題就多了，所以說多言多慮，考慮很多，想得很多．一個事情出來，總要這樣想，那樣想，不是直截了當，我們的真心是平直的，不用想來說，想出來的話都是顛倒的。語言要恰到好處，語言要盡量地減少，不要多說，所以說多言多慮，轉不相應，越來越不相應了。轉，你越講的多越想得多，越走遠了，有的人，佛法還沒有學好，就想當法師，當老師，給別人上課，在外面宣揚佛法，但他自己沒有悟道，他講得越多他越不悟道。他就障礙住了：被文字、被境界、被那種思想所障礙住了。因爲他管得太多，想得太多，他對外太多。他就不能照顧自己的心，照顧不了。所以說用功的人，要照顧自己當下，不要管外面，外面不用管，外面沒有人，天下沒有一個衆生。沒有一個境界，心裏邊時時刻刻安住在當下的本位上。所以說多言多慮，轉不相應。
“絕言絕慮，無處不通。”語言、文字、道理、思想都沒有了，空了。一天到晚沒有一句話可以說，沒有一件事情可以想，沒有一個道理可以去考慮，沒有一個人可以在心裏邊牽挂。什麼都沒有，找不到，沒有可以說話的內容，沒有可以考慮的境界，什麼都沒有。一天到晚，找不到一句話，找不到一個道理，一個境界，沒有地方可以說話。好，這樣的話，無處不通。到處都是道，大道通長安啊，到處都是道，到處都是佛法，到處都是活潑潑的。自性的智慧，他就能夠開朗。
歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
什麼樣叫歸根得旨呢
這個話裏面，大家要去體會，這個根，就是我們的根源，本
來面目，祖師西來意。當你歸到這個根的時候，你就得旨了，古人講得旨，禅宗的宗旨，你就悟得了，證得，證得這個真正的旨意了，就是祖師西來意，你就悟得了。這個全憑自己用功體悟到，哪一天你真正歸根的時候，找師父印證，是不是真的明白了
歸根了，你講出的話，你的智慧，是不是相應真實了
什麼叫“隨照失宗
”如果你有心去照，有心去感覺，有心去體會，那你就失宗了。宗趣就失去了。你失去了方向，失去了大道。你有心去找大道。有心去找本性，有心找一個感覺，找一個真實的地方，想想，本性是在不在啊
在哪裏啊
又失去了方向了。找不到了，隨照失宗。要它自然顯現，不要有一個心去找它，不要有一個感覺去感覺它。一感覺就錯了，他出現的時候是自然的。一有心就錯了。所以說須臾返照，勝卻前空。須臾是片刻，一刹那。所以說你打坐用功念咒，世界沒有了，身體也沒有了，一片空，在這個空上面千萬不要認爲，這就是本性，這就是佛性，這個空不是本性，在這個空上面去返照，誰知道空啊
誰知道空
在這裏面看，一直看一直看，誰知道空
這個時候突然之間參透了明白了，空也沒有了，這個明白了怎麼樣呢
我不能告訴你，這個你自己去明白。那個時候會是怎麼樣呢，自己要去體會。所以說“須臾返照，勝卻前空，”就是說超越了，勝過了前面的空，你修行到後來，一定會體悟到這個空。不一定在打坐當中，在睡覺中，在平時的任何處都可能．修行最重要的門就是空門。你要走過這個空門。所以說你平時不能執著，你要放下一切，你沒有走過空門呢，你的功夫不能真正的相應。所以打坐打坐，在舒服不當中是不空的，在光明當中也是不空的，到後來什麼都沒有了，外面沒有了身體沒有了，都空了。你的體會就是一片空。在這個空裏面，還要進一步的做功夫——誰知道空
這個時候不用念咒了。也不要去感覺空，要去體悟，返照誰知道空
不斷去體悟，誰知道空
去體悟，去看，去看這個知道空的東西。看看，看久了後，空突然沒有了，這個時候，你就明白了。所以說“須臾返照，勝卻前空。
前空轉變，皆由妄見。…
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