..续本文上一页“欲得现前”，你想得到悟的大道，大道现前，那么你就“莫存顺逆”。你的心里边，不要存着顺和逆。这个是非常重要的，一切万法都是道，那么你不要觉得这个法对我有利，这个事情对我没有利，我一定要这样生活，一定不能那样生活，一定要住在这里，不能住在那里。我一定要活多长的寿命，我一定要怎么样，一切都是自性的显现，所以都没有定法。心中没有定法，染污的事物你不住在上面就不染污，好境界你住在了上面就变成了执着，变成了业，变成了自性的染污了，善事也会成为染污，但是你心中没有善没有恶，如果你心中有善于有恶，那就有业。你的心中没有善恶，没有是非，在这世界上，你没有一种顺和逆的分别心，顺或者逆，你的心里边没有。
违顺相争，是为心病。
违和顺相争。一天到晚，自己和自己在那里商量，在那里斗争，通过境界的反应，老是会想，这个事情好不好，这个事情是染污是清净。对我有利没有利，老是在心里边思考、矛盾、执着，始终在心里面在争论，在斗争．结果呢，成了心病，心里边有一块
东西，这块东西一直在那里，有一块心病在那里．修道的人呢，心里边丝毫不留东西，无论过去怎么样，无论现在怎么样，未来怎么样。过去的不属于你自己的，过去的全部都要没了，没有什么罪，没有什么福报，也没有什么根基不根基的，根基好坏，过去了都没有了，现在的是空的，现在是什么
现在什么都没有。现在除了能够说话，能够听话，能够做事的，什么都不是你的，现在什么都不执着，什么都不分别，现在就是现在，就在这个当下，什么也没有。那么未来怎么样
未来不是你能够预谋、能够考虑的，不是你能够计划的。未来是开放的，让未来放开，你未来怎么样——放开！明天你要是往生了，明天就走，明天要发生什么样事情，让他发生，对未来，不忧虑，不执着，让他放开，怎么样都行，明天怎么样都行，不要为未来担忧，所以说，心里面就没有病，心没有病就是解脱，就是清净。所谓的解脱不是身体的解脱，是心念的解脱。所以禅宗四祖初见三祖僧璨时问：“愿和尚慈悲，乞予解脱法门。”即我想求个解脱法门，那时三祖反问他：“谁束缚你呢”
谁把你束缚住了
他说无人束缚我啊，那么“何更求解脱
”你为什么还要求解脱呢
这时道信言下大悟，就悟到了无缚无脱的自性本空的境界。谁束缚你啊
你要知道，所有的束缚都是自己的执着，自己不执着了，谁都束缚不了你，别人打击你只是打击你的名声，剥夺你的财产，或者影响你的亲人，或者摧残你的肉体，但是你的心灵，它能够打击吗
能够影响吗
你的心灵是空的，什么都没有，但是它是存在的它是活的，它具备一切。所以说，解脱就是心灵的解脱，是自己解脱，没有别人能够使你解脱，自己解脱了就是道，就是出离这个世界了．就是能够成就清净功德的地方，所以说违顺相争，就是心病。离开违顺，没有违，没有顺，没有好天气、坏天气，没有这个人对你好，那个人对你不好，没有这回事，如果你还有这个在，你肯定内心会矛盾、会斗争。会烦恼，会痛苦，就有心病了。
不识玄智，徒劳念静，圆同太虚，无欠无余
不识玄智，如果你不开悟，不悟到我们的本性，没有悟到法界的真理。圆理没有悟到，那么就是徒劳念静。你整天在打坐，想让自己静下来，定下来，那个没有用。这种定的功夫，这种止的境界，即使你象水一样清，但是你只是水，不是虚空。你的水一点波纹都没有，你的水能清到看到底也没有用，是死水一潭，死水不藏龙，死水是没有用的。你要象虚空一样，而且是有灵知的虚空，活泼泼的虚空，能够显现一切的才有用。所以说“不识玄智，徒劳念头静””“圆同太虚，无欠无余。”当你真正悟到玄智的时候，玄，很玄妙的，不是思想概念
能够领悟的，是自己亲自悟到的地方。那么，你证到了以后，你的心智就“圆同太虚”，你的本性的“圆”，就象太虚一样。灵知妙性能够包括十方世界，能够具足一切功德，他是广大而圆明的。圆觉经里面讲，“圆明了知，不以心念”。圆明，在家里面是圆的，出门在外也是圆的；吃饭也是圆，睡觉也是圆。无论在哪个地方作用，你的心都是圆的，因为你的心是空的。你的空，能够圆一切事物，一切事物都是你的显现，像镜子一样，镜子是圆的，他能够照东西，照这里也是圆的，照那里也是圆的，到这里是空的，到那里也是空的。是他所显现的，我们的心是这样的现出来，显现张三，显现李四，这个镜子都能够显现。我们的心灵是这样的显现，不在大小。极大无外，极小无内。也就是说没有大小，这个圆明的自性是没有大小的，不能用大小来比量他。所以说“圆同太虚”。
无欠无余。没有欠什么，没有缺少什么，他里面都有，他就是道，就是法，就是佛。一切功德都在里面，没有什么欠缺，也没有什么多出来。除了这个以外，没有更高的道，更高的法，一切万法全体是道，他都在里面。这就是“无欠无余”。
良由取舍，所以不如
为什么我们做不到呢
为什么证不到这个佛性
为什么
因为“良由取舍，所以不如。”因为我们一直有这个习惯，一直有取舍，这个好，那个不好。这种感觉对，那个感觉不对。这个人是我的亲人，这个人是我的怨家。一天到晚都在取舍，取舍境界，取舍身体、感觉、取舍自己的心念。在自己的心念里面取舍，因为“良由取舍”，喜欢不喜欢，要这个不要那个，“所以不如”如就是空，如就是一如就是平等，如就是不动。你有取舍就不空，你有取舍就不能一。就不能做到一。一就是平等一致。因为有取舍，所以你就不能做到不动心。心一动就是业，就是缘起了。我们凡夫，他一直动，所以流浪生死当中，如果你能够做到不动的话，生死就没有了。生死就歇下来，自性的圆光妙用就能出现。所以说“良由取舍，所以不如”。
莫逐有缘，勿住空忍，一种平怀，泯然自尽。
不要随逐有缘，就是说那个地方有缘，那个人对你好，你不要跟他跑，不要喜欢这个境界，喜欢这个人。不要追逐有缘的境界，没有缘不缘的。缘是空的，缘是外在的因缘，条件。如果你执着外界的对你有利的，对你好的人，对你感觉舒服的境界，好象说，这张床我喜欢睡，这个东西我特别喜欢吃，有的人形成了习气。这件衣服我最喜欢穿等等，你就执着于你的有缘，这个缘你就住在上面，就会种下生死的因，最后你就离不开。临终的时候，你会放不下，死了以后，你还会去找这个缘，还会到那个地方来。人就是
这样，为什么有的人会住三恶道，他平时的缘，就是缘于三恶道的境界。有的人为什么到天道去，他平时的缘是福报的事业，善德善事，他到天上去。有的人死了以后，再做自己子女的子女，再投胎，为什么
他对他自己的子女特别执着，因他的所缘，做他的孙子去了。做他的家里人去了，这就是轮回之因。你喜欢养狗的，可能转世就做了狗，因为随着你的所缘，就跟着这个缘跑了。那么净土宗呢，也要有缘，缘在佛上面缘在净土上面，缘得越多越好，你临终一口气不来，他就到那里去了。其他我都不想了，就是想西方，想到阿弥陀佛，好，一口气不来就到西方了，因为你的缘在那里。那么禅宗不主张这样的缘，他要你把缘都歇下来都空掉，化空以后随缘显现；你不住，不住在任何一物上面。那么这就是法身全体．就是道，一切净土功德与化显妙用，一齐显现。“莫逐有缘，”以后，还要进一步“勿住空忍”，不要住在空忍上，不要落在空上。落在这个无生忍上，空忍也可以说定，无生无念空的定上，什么也不能说，我什么都不想，我什么都不管，我住在空里面。住在定里面，什么都不动，那么这又是死了。又落到这个空忍上，又不对。这个两头都不住，就是大中道。不住有，不住空，两头都不住，又能够显现有，又能够显现空，这两个之间没有缝，没有两个东西，不但是没有两个东西，说是一个都不是，连一个也没有。所以说禅宗在这里不许你开口，无法可说，说不出来，说出来的都不是。“一种平怀，泯然自尽。”一种平怀，一种，只有一种没有二种，这个一种，自己体会，就是自己当下的一种，除了这个，没有其他东西。说话的是它，走路的是它，吃饭的是它，一切一切的时候都是它。就是一种，都是它。那么就像洞山祖师讲的“渠今正是我，我今不是渠。”所以一切都是自己的显现，是梦幻的境界。没有什么可以说。当你有一天真的能体会到什么都没有说的时候，当你做了什么事，而什么也没有做的时候，你的心很平常，时间、空间都不作意分别，肚子饿了就吃饭，也不会在里面嘀咕：啊呀，我肚子饿了，怎么还没有吃饭啊!不会想这样的问题，如果你这样一想，你就有事了，事情就来了。如果你吃的东西特别喜欢吃，多吃一点，吃得太饱了，那就又有东西在了，你的心里边没有东西，很平常很自然，如果你累了，想睡就睡，不要故意很精进。故意执着于用功，也不要故意太多的想……生死无常，我要抓紧。你的心里面没有这些，这很自然，该打坐就打坐，该做事就做事，该睡觉就睡觉，别人来了，你随缘应付，说说话。心里面没有东西，没有话，这些话都是因为别人需要，别人需要听什么，你就给他讲什么，但是所有的话都不是你自己的，也不会说这是我的真心话，我的话一定要这样
对你讲，没有话。你知道这些话都是梦一样，我们在这个世界上，都是做梦一样。在这个梦当中，我们是一个醒的人，醒过来了，但是众生还在做梦，我们要给他说梦话。你不给他说梦话，别人对你有看法，别人对你不理解。反而把你当成一个不正常的人，你要随顺他们说梦话，但是你不攀缘，你不执着。好象是雾一样，是烟一样，飘过去就没有了。它不停留，留不住的。所以说，“一种平怀，”非常平常的胸怀。“泯然自尽，”泯然，就是灭，消亡。什么执着…
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