..續本文上一頁“欲得現前”，你想得到悟的大道，大道現前，那麼你就“莫存順逆”。你的心裏邊，不要存著順和逆。這個是非常重要的，一切萬法都是道，那麼你不要覺得這個法對我有利，這個事情對我沒有利，我一定要這樣生活，一定不能那樣生活，一定要住在這裏，不能住在那裏。我一定要活多長的壽命，我一定要怎麼樣，一切都是自性的顯現，所以都沒有定法。心中沒有定法，染汙的事物你不住在上面就不染汙，好境界你住在了上面就變成了執著，變成了業，變成了自性的染汙了，善事也會成爲染汙，但是你心中沒有善沒有惡，如果你心中有善于有惡，那就有業。你的心中沒有善惡，沒有是非，在這世界上，你沒有一種順和逆的分別心，順或者逆，你的心裏邊沒有。
違順相爭，是爲心病。
違和順相爭。一天到晚，自己和自己在那裏商量，在那裏鬥爭，通過境界的反應，老是會想，這個事情好不好，這個事情是染汙是清淨。對我有利沒有利，老是在心裏邊思考、矛盾、執著，始終在心裏面在爭論，在鬥爭．結果呢，成了心病，心裏邊有一塊
東西，這塊東西一直在那裏，有一塊心病在那裏．修道的人呢，心裏邊絲毫不留東西，無論過去怎麼樣，無論現在怎麼樣，未來怎麼樣。過去的不屬于你自己的，過去的全部都要沒了，沒有什麼罪，沒有什麼福報，也沒有什麼根基不根基的，根基好壞，過去了都沒有了，現在的是空的，現在是什麼
現在什麼都沒有。現在除了能夠說話，能夠聽話，能夠做事的，什麼都不是你的，現在什麼都不執著，什麼都不分別，現在就是現在，就在這個當下，什麼也沒有。那麼未來怎麼樣
未來不是你能夠預謀、能夠考慮的，不是你能夠計劃的。未來是開放的，讓未來放開，你未來怎麼樣——放開！明天你要是往生了，明天就走，明天要發生什麼樣事情，讓他發生，對未來，不憂慮，不執著，讓他放開，怎麼樣都行，明天怎麼樣都行，不要爲未來擔憂，所以說，心裏面就沒有病，心沒有病就是解脫，就是清淨。所謂的解脫不是身體的解脫，是心念的解脫。所以禅宗四祖初見叁祖僧璨時問：“願和尚慈悲，乞予解脫法門。”即我想求個解脫法門，那時叁祖反問他：“誰束縛你呢”
誰把你束縛住了
他說無人束縛我啊，那麼“何更求解脫
”你爲什麼還要求解脫呢
這時道信言下大悟，就悟到了無縛無脫的自性本空的境界。誰束縛你啊
你要知道，所有的束縛都是自己的執著，自己不執著了，誰都束縛不了你，別人打擊你只是打擊你的名聲，剝奪你的財産，或者影響你的親人，或者摧殘你的肉體，但是你的心靈，它能夠打擊嗎
能夠影響嗎
你的心靈是空的，什麼都沒有，但是它是存在的它是活的，它具備一切。所以說，解脫就是心靈的解脫，是自己解脫，沒有別人能夠使你解脫，自己解脫了就是道，就是出離這個世界了．就是能夠成就清淨功德的地方，所以說違順相爭，就是心病。離開違順，沒有違，沒有順，沒有好天氣、壞天氣，沒有這個人對你好，那個人對你不好，沒有這回事，如果你還有這個在，你肯定內心會矛盾、會鬥爭。會煩惱，會痛苦，就有心病了。
不識玄智，徒勞念靜，圓同太虛，無欠無余
不識玄智，如果你不開悟，不悟到我們的本性，沒有悟到法界的真理。圓理沒有悟到，那麼就是徒勞念靜。你整天在打坐，想讓自己靜下來，定下來，那個沒有用。這種定的功夫，這種止的境界，即使你象水一樣清，但是你只是水，不是虛空。你的水一點波紋都沒有，你的水能清到看到底也沒有用，是死水一潭，死水不藏龍，死水是沒有用的。你要象虛空一樣，而且是有靈知的虛空，活潑潑的虛空，能夠顯現一切的才有用。所以說“不識玄智，徒勞念頭靜””“圓同太虛，無欠無余。”當你真正悟到玄智的時候，玄，很玄妙的，不是思想概念
能夠領悟的，是自己親自悟到的地方。那麼，你證到了以後，你的心智就“圓同太虛”，你的本性的“圓”，就象太虛一樣。靈知妙性能夠包括十方世界，能夠具足一切功德，他是廣大而圓明的。圓覺經裏面講，“圓明了知，不以心念”。圓明，在家裏面是圓的，出門在外也是圓的；吃飯也是圓，睡覺也是圓。無論在哪個地方作用，你的心都是圓的，因爲你的心是空的。你的空，能夠圓一切事物，一切事物都是你的顯現，像鏡子一樣，鏡子是圓的，他能夠照東西，照這裏也是圓的，照那裏也是圓的，到這裏是空的，到那裏也是空的。是他所顯現的，我們的心是這樣的現出來，顯現張叁，顯現李四，這個鏡子都能夠顯現。我們的心靈是這樣的顯現，不在大小。極大無外，極小無內。也就是說沒有大小，這個圓明的自性是沒有大小的，不能用大小來比量他。所以說“圓同太虛”。
無欠無余。沒有欠什麼，沒有缺少什麼，他裏面都有，他就是道，就是法，就是佛。一切功德都在裏面，沒有什麼欠缺，也沒有什麼多出來。除了這個以外，沒有更高的道，更高的法，一切萬法全體是道，他都在裏面。這就是“無欠無余”。
良由取舍，所以不如
爲什麼我們做不到呢
爲什麼證不到這個佛性
爲什麼
因爲“良由取舍，所以不如。”因爲我們一直有這個習慣，一直有取舍，這個好，那個不好。這種感覺對，那個感覺不對。這個人是我的親人，這個人是我的怨家。一天到晚都在取舍，取舍境界，取舍身體、感覺、取舍自己的心念。在自己的心念裏面取舍，因爲“良由取舍”，喜歡不喜歡，要這個不要那個，“所以不如”如就是空，如就是一如就是平等，如就是不動。你有取舍就不空，你有取舍就不能一。就不能做到一。一就是平等一致。因爲有取舍，所以你就不能做到不動心。心一動就是業，就是緣起了。我們凡夫，他一直動，所以流浪生死當中，如果你能夠做到不動的話，生死就沒有了。生死就歇下來，自性的圓光妙用就能出現。所以說“良由取舍，所以不如”。
莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。
不要隨逐有緣，就是說那個地方有緣，那個人對你好，你不要跟他跑，不要喜歡這個境界，喜歡這個人。不要追逐有緣的境界，沒有緣不緣的。緣是空的，緣是外在的因緣，條件。如果你執著外界的對你有利的，對你好的人，對你感覺舒服的境界，好象說，這張床我喜歡睡，這個東西我特別喜歡吃，有的人形成了習氣。這件衣服我最喜歡穿等等，你就執著于你的有緣，這個緣你就住在上面，就會種下生死的因，最後你就離不開。臨終的時候，你會放不下，死了以後，你還會去找這個緣，還會到那個地方來。人就是
這樣，爲什麼有的人會住叁惡道，他平時的緣，就是緣于叁惡道的境界。有的人爲什麼到天道去，他平時的緣是福報的事業，善德善事，他到天上去。有的人死了以後，再做自己子女的子女，再投胎，爲什麼
他對他自己的子女特別執著，因他的所緣，做他的孫子去了。做他的家裏人去了，這就是輪回之因。你喜歡養狗的，可能轉世就做了狗，因爲隨著你的所緣，就跟著這個緣跑了。那麼淨土宗呢，也要有緣，緣在佛上面緣在淨土上面，緣得越多越好，你臨終一口氣不來，他就到那裏去了。其他我都不想了，就是想西方，想到阿彌陀佛，好，一口氣不來就到西方了，因爲你的緣在那裏。那麼禅宗不主張這樣的緣，他要你把緣都歇下來都空掉，化空以後隨緣顯現；你不住，不住在任何一物上面。那麼這就是法身全體．就是道，一切淨土功德與化顯妙用，一齊顯現。“莫逐有緣，”以後，還要進一步“勿住空忍”，不要住在空忍上，不要落在空上。落在這個無生忍上，空忍也可以說定，無生無念空的定上，什麼也不能說，我什麼都不想，我什麼都不管，我住在空裏面。住在定裏面，什麼都不動，那麼這又是死了。又落到這個空忍上，又不對。這個兩頭都不住，就是大中道。不住有，不住空，兩頭都不住，又能夠顯現有，又能夠顯現空，這兩個之間沒有縫，沒有兩個東西，不但是沒有兩個東西，說是一個都不是，連一個也沒有。所以說禅宗在這裏不許你開口，無法可說，說不出來，說出來的都不是。“一種平懷，泯然自盡。”一種平懷，一種，只有一種沒有二種，這個一種，自己體會，就是自己當下的一種，除了這個，沒有其他東西。說話的是它，走路的是它，吃飯的是它，一切一切的時候都是它。就是一種，都是它。那麼就像洞山祖師講的“渠今正是我，我今不是渠。”所以一切都是自己的顯現，是夢幻的境界。沒有什麼可以說。當你有一天真的能體會到什麼都沒有說的時候，當你做了什麼事，而什麼也沒有做的時候，你的心很平常，時間、空間都不作意分別，肚子餓了就吃飯，也不會在裏面嘀咕：啊呀，我肚子餓了，怎麼還沒有吃飯啊!不會想這樣的問題，如果你這樣一想，你就有事了，事情就來了。如果你吃的東西特別喜歡吃，多吃一點，吃得太飽了，那就又有東西在了，你的心裏邊沒有東西，很平常很自然，如果你累了，想睡就睡，不要故意很精進。故意執著于用功，也不要故意太多的想……生死無常，我要抓緊。你的心裏面沒有這些，這很自然，該打坐就打坐，該做事就做事，該睡覺就睡覺，別人來了，你隨緣應付，說說話。心裏面沒有東西，沒有話，這些話都是因爲別人需要，別人需要聽什麼，你就給他講什麼，但是所有的話都不是你自己的，也不會說這是我的真心話，我的話一定要這樣
對你講，沒有話。你知道這些話都是夢一樣，我們在這個世界上，都是做夢一樣。在這個夢當中，我們是一個醒的人，醒過來了，但是衆生還在做夢，我們要給他說夢話。你不給他說夢話，別人對你有看法，別人對你不理解。反而把你當成一個不正常的人，你要隨順他們說夢話，但是你不攀緣，你不執著。好象是霧一樣，是煙一樣，飄過去就沒有了。它不停留，留不住的。所以說，“一種平懷，”非常平常的胸懷。“泯然自盡，”泯然，就是滅，消亡。什麼執著…
《禅悟的直指 《信心銘》淺講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…