禅悟的要義
淨明山人開示
沈佳芳居士記
一、 修行要抓住叁要點
1、 契入心的本體去修行，這是根本的宗旨。不要試圖明白我的話，要理解你的心，明白你自己的心，徹見自己本來的面目。古人的機鋒是點化當人的機用，老師說的話只是起方便引導作用 。所以聽話要回光返照，這是使自己在聽、學的過程中，時刻關注那個地方，契入那個地方，不是不求悟，而不是老是想我要求開悟，這契入是我們心的本體，宇宙萬法本體，本來面目，沒離開它去修行。如果這個根本宗旨找不到，卻想另外找一個東西：光明、境界、神通，求某一個師父的力量。除本性外另有所求，那就是邪見。很多人就是因爲沒從根本上明白，都在外面求，求特別神密的法門。既使真有殊勝的法門其目的也是要回到這裏，回到本來當中。本來面目無一物，同時又具一切功德，不是佛菩薩給我們什麼東西。
2、 明白以後，要用真正的見地去做我們的功夫，並應用于我們的生活。這時以自心的智慧對佛菩薩、對衆生、對煩惱、對自身都有明白透徹的觀照與理解，雖說心無分別，但又能了知一切，若無了知的智慧就等于木頭、石頭，在了知中不去計較、取舍、分別等，因爲不起分別、計較，其心必透明而通達，這就叫本有智慧，用功及生活處處和本體是相應的。譬如說，我們六根對六塵時，某某事出現了，心中不起任何煩惱執著，而是無分別地去顯現它們，去了知它們種種差別與作用，而六識當下不動，不受境界染汙，當下就轉爲智慧，和本性相應，這就叫因地用功。
在相應裏面，我們無始以來有很多種子，很多的染汙性。很多的心態，如孤獨、寂寞、沈重、憂慮、牽挂等，對生死、對家人、對自己感覺、有病沒病、睡覺的一種狀態、醒來狀態、吃飯的狀態，一天到晚都是有一個狀態的，而這個狀態，不用功的人不知道，每一個狀態的過程中都有生滅都有變化，都有反映，如果住在狀態裏，對覺照來講是一種障礙。
修行人爲什麼有道通？他因爲破了這些障礙，使自性虛明朗照。而外道、魔呢？他在某一狀態中起了很深的執著，産生了能量，他發現了神通，那麼就成了邪偏的功能。
3、 用無分別的智慧去觀照，善巧安立我們的作用。我們修行人既然知道了，要從無分別的智慧去觀照，然後在我們任何一種狀態的緣起時，化掉對它的執著與感受，回歸清淨的本面。如果你在任何時候都是空靈、清淨、虛明，都具足智慧、慈悲、願力，就是說你內心的成分非常好，你內心世界是一個透明莊嚴的世界，不再是凡夫的黑暗、沈重、染汙以及亂七八糟的東西，都沒有了，那麼這樣修行就會有成就。修行任何法門的成就都是回歸本淨的圓滿。
悟前的修行只有六識做功夫，只是因地的培養，如果一刹那見到本性，還是因地的，則正修才剛剛開始，但在因地上做真正的功夫，才致力把那些種種狀態與無始以來不好的習氣化幹淨，開顯自性功德，這叫成就，不然不算成就。
所以見到本性，歸到法身，一切作用不離法身而顯現，那麼這是體上見性，是根本智，在見性裏面産生了智慧，産生了觀照，産生了功用，這就是我們本性啓用，本性本具法身、報身、應化身。這個報身是具足功德，而你裏面成分都要化成像佛菩薩一樣的功德，一樣的智慧、莊嚴的話，那麼就是成佛。
所以說修行抓住這個叁點，那麼第六意識和前五識就可化作變化的作用，變化的智慧、變化的神通、變化的身體，但關鍵叁個是一體的，中間是最難的。
二、 覺照的要點：
在方向上來講，處處不離本位，處處不離根本來用功；在覺照來講，處處不落分別，處處不落計較，不落取舍。把第六意識關把好，洗刷幹淨，那麼中間自然會進化、開顯，那麼修行修到最後還是進化開顯的問題。
叁、 修行方法不同點：
1、 有的人也懂得很多道理，也打坐，本身沒進化，那麼這一生無法成就，所以說誦經、禮拜、念咒本身也是一個進化的過程，這是以他法來進化。
2、 禅宗明心見性自生智慧，以本有的智慧去進化，那麼他更殊勝一層，不再依賴一法，不再依賴于境，是以自性而起觀照。所以佛經裏面講，能夠悟自性契入自性的定是上定，最好的定，最好的功夫，和佛菩薩是最相應的一種修行方法，最殊勝的方法，而這裏沒固定的住處，沒固定的法的系統。
這是每個人本有的寶藏，那麼在凡夫的世界、在宗教裏是得不到的，只有明白的知道，這是禅人的態度，心地法門旨要。因爲它不立文字，不立境界，不立階級地位，不執著某功能，他不在這個地方。也不在于這個人有病沒病，日子過得好不好，壽命長短等等，他不在這個地方。全部在他心地裏面，所以在這上面不能多一點，也不需要少一點，有的人認爲禅宗是不究竟的，見性後一定要修什麼什麼法，這個見地不徹底，禅宗是究竟的，一旦契入自性以後，自性本具一切法，叫作翻作本體作功夫。
3、 翻轉本體作功夫，使得十二時辰，十二時歸我們所用，一切諸法在十二時中顯現，歸我們所用，行住坐臥，一切諸法都在這裏面當下圓成。同時又在一切作用處，心無取舍，清清淨淨，自然契入大定，打成一片，這裏面再沒什麼顧慮、擔心、追求都沒有了。一個人到這個層次，非常自在，他沒什麼，人生無事，天下太平，該生的生，該死的死，就這樣，再不鬧了，所以叫歸家穩坐。
四、 如何悟？禅宗口訣(觀照當下無上口訣)
所謂的悟不是在打坐中，如果你在任何時候，比如說：你看東西，你不是向外，不是你去看他，他是顯現，聽聲音是外面聲音在你這裏顯現，你這裏是什麼？沒有東西，如果你明白了，你時時刻刻這樣做，你離開悟不遠了，不要正面看東西，也不要比量看東西；這個大，這個小，不要用思維來思維東西，只是當下顯現，你任何時候去當下顯現，就明白了。
口訣：時時刻刻當下顯現，不要向外看向外聽，但不是守著一個東西，我不要看，不要聽，而是當下顯現，該看的也看到了，該聽的也聽到了，不是我的心到那裏，我沒落到那裏，但這個知道，知道的心無分別，是空靈的，時時刻刻這樣觀照，因緣時節一到就明白了。
五、 悟的不同：路怎樣走過來
一種是重在理悟，一種是根塵脫落。是證悟的力量大，但要通過理悟到證悟，有的人平時修養很好，沒欲望，習氣不重，安得住當下。看祖師開示的時候，以不看的心去看，看看突然一句話當下就明白了，前後念斷了，因爲他不在外，不在內，他當下就明白。那麼祖師有智慧，他剛好講到那點上使你明白，這叫機緣相契。如果平時不這樣做功夫，就錯過機會了，一次次錯過，所以說生活中都要這樣的。
你聽到這聲音，不是你去聽它。它出現，任何時候都是它出現了，在你的心裏面。而你的心裏面沒有計較、執著，空的，空的心出現了，開始還作意，時間長了，就習慣了，以後突然一種聲音或一句話，一個因緣就明白，本性開朗。很多人這麼走過來。
六、 爲什麼有人不開悟：執著在一個地方他有東西在，他有追求在，他的心執著在一個地方，如果執著得好，能把萬法消融在一個點上，萬法歸一，住在一上，這個一是安祥，清淨無爲的、自然的。如果這個是沈重的、是焦慮的、煩惱的、不安的，這個一是執著的不能用，這是修法人的不同。如果平時不做這樣的“一”的功夫，平時打坐間斷，心觀不明，就難以把“一”破掉而入真實。
禅宗功夫連一也不住，當下覺照、顯現，心是空的，不取于境、不取分別執著，然後時時刻刻二十四小時能盡量這樣做，時間一長，自然開了，這是禅宗更直接方法，如果打坐又與平時覺照結合就更快了。
七、 明白了，用的過程，下手的地方其實佛法不在多，在消融、明白、去用，用的過程當中，不落在五境中。比如這車開過去了，你知道，你不會想這是什麼車？爲什麼這麼吵？等等，就落進去了。你當下知道什麼聲音、什麼顔色、變化等都知道。
禅宗是覺照力，不斷地深入的過程，這是曆代祖師以來用功下手地方，依無所依，任何祖師、任何法門不依，就在當下，靈知了了，當下空靈。因爲心無所住，不落在境界上，他與人表演都自在，進入本性空靈的狀態。
八、 問：我對自性與法界是一體的，搞不明白？
答：哪裏有自性？哪裏有法界？自性也不可得，這都是假名，法界也了不可得，何必要把它搞懂呢？在真如法界裏，沒有佛、沒名沒相，、也沒存在，雖了不可得，當下明朗，就是如是，不要在這上面加上點東西，也不要在這上面拿一點東西；也不去、也不來、也不生、也不滅、也不增、也不減，就是如是如是。
所有相對的理解都是錯誤的都是暫時的，都是虛妄的假相，一種因緣組合的東西。我們的心因爲産生了感覺，去感覺它，産生顛倒，而我們修行人要把這些執著、分別、感覺等等都去掉，回到原來的地方。原來是一片清淨，一片透明，具足萬法的就像水晶球一樣，我們人只能看到粗的世界不能看微細的地方。其實世界是微細構成的，能量很大，種種變化，種種組合，種種顯現，但本性是萬法的根源，修行就是契入那個地方。把這些執著破掉，不要落在比量上。
認識是需要的，但不是老是去認識，對佛法、對人間産生一定正確理解，要産生智慧。用智慧觀照人生，觀照當下，然後抓緊相應，契入安住在本位上。這樣隨著本位的安住，他會超越事物、環境對我們的影響，然後修行才上路。但一般人一輩子都在理解、追尋，在肯定什麼、認定什麼、抓住什麼、他不明白，他越向外抓什麼，那麼就會失去你的目前、智慧和你的道，那麼這一生就完了，就不成功了。
大智慧的人他明白當下，什麼事都沒有，不需要外面的東西，肯定自己，只是安住，時間一長，保任之功就成道了。成道融化萬物之中，又超越萬物之外，潇灑自在。這一片無相之光遍宇宙、遍法界，隨…
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