..續本文上一頁恐怕要落在偏空上。

　　3、 在無分別的基礎上還有永遠不變的本性，永遠安住本位的本性，我們修行是透過無分別智慧來證到這本性，而這本性本來無相，沒得沒失，沒好沒壞，沒增沒減，沒生沒滅，卻不是二邊，但是要在因地上相信真實存在，修行要證到它，而證到它，就是和佛同一個性質，同一個法身。

　　4、 還有一個正知見，在這個基礎上，要明白我們修行雖本來是佛，但不是爲了自己修行，而是爲了成就佛的圓滿功德來救度一切衆生，因爲一切衆生也同樣具有這個佛性，同樣具佛功德，因爲和我一樣，不知不覺，因無明顛倒流浪生死，現在我發菩提心，誓成佛道，具佛功德，然後有大力量來救度衆生。

　　如具備以上幾點，算正知見用功。

　　十九、修行如何發願？

　　思維佛的功德，高僧大德、修行人的成就，和思維衆生苦難，思維自己在無明煩惱中束縛，對理性、佛性，因果的思維。通過這些思維觀察，會因爲思維某一種，突然升起一股向上誓成佛道的決心，就是升起願力的力量。

　　二十、學佛怎樣才算學好了？

　　學佛學得好的人，內心要空的，沒分別之見，充滿慈悲，但不覺。沒有慈悲的執著，他看外面人，都是影子一樣顯現，不會認爲實有，這個人是對是錯，不會執著定有，不會把別人的缺點，別人的煩惱放在心裏，他是沒有的，看到衆生像夢幻泡影，但他根源像佛一樣沒區別。

　　二十一、怎樣斷妄想？

　　斷妄想不一定離開事情，離開事情的斷不徹底，在事情中斷是徹底的。

　　二十二、學佛學什麼？

　　學佛要學佛智慧、清淨。學佛的慈悲願力，學佛以後就是做人。不是老在學佛，要在作用 處體會。佛法才能學圓滿，要在實際當中透過來體會，既知如夢如幻，又要認認真真去幹，又不執著，不煩惱，對衆生有利益，要這樣才行。

　　二十叁、如何回向？

　　沒見性以前，通過願望來回向。如見性以後，按照本性、本位遍照法界是大回向，一切都是本性妙用。

　　二十四、爲什麼會入魔？

　　修行人和別人比出來的修都是入魔以自己的功夫，神通來攝衆，想出人頭地，都是入魔。要向佛學習，要體會自己的本性，本來具足圓滿，要歸到平等無念當中，不要有自己的一個東西在。有自己的聰明、能力，結果都不好，都會失敗。佛教裏的鬥爭性和這個都有關，修行人不和善知識結緣，業障重，容易受魔影響。

　　二十五、學佛與世界

　　成佛和世界是沒矛盾的，事物成功是佛的成功，做人的圓滿是佛的圓滿，並沒區別。

　　二十六、打坐中妄想來怎麼辦？

　　不是你的念頭和你無關，你不要動心，只管念咒，不要管它，再修下去就沒有了，就化空了。化空了氣脈就起變化，人就放光了，從虛妄的妄想境界轉移到念咒上，不要注意咒，自然念咒後，不知不覺當中，咒也沒有了，身體世界就沒了。

　　二十七、修行不要急

　　修行有一個過程，不要急，只要方向對，一心用功，自然會到，急不來，越急妄想越多，越急你有個不好的狀態，沒達到理想狀態，心不清淨，就不滿意，用功都執著，越用越不好，反而比不用功人妄想多，不用功的人還沒感覺妄想，你越用功妄想越多，不要急，不要想我有念咒，我要念得多一點，我要念得快一點，不管舒服舒服，不知道舒服就空了。

　　二十八、關于消業障，關于除妄想

　　業障是過去造的業，你把過去心帶過來就會成業障，你把分別、感覺、執著去掉，就會消業障，對妄想你想這不是我想的，不是我的。這樣的情況一個是過去世動過這些壞念頭，一種是魔，讓你動壞念頭，你不要管它，如果下坐了，還在動念頭，那是你的了，馬上忏悔，重的罪先忏悔。

　　我們上面學習了第一步中所要注意的問題。

　　第二步就叫透關，黑和白事物的對立可對你來講，都沒障礙，都沒分別，都不會受他影響。

　　第叁步才是安立法界，對因果緣起，衆生的因緣差別都知道安立。這個人從哪裏來？到哪裏去？該怎麼樣，都知道，怎麼做，怎麼指導他，但自己是空的。

　　第一步做到開悟，不會說這個意思，那個意思，他心裏面對這些對立 的概念在認識的程度上，他已經超越了，他是用直覺的觀照來看事物的。直覺的觀照來領悟真理的。真理在他心裏面，不在文字裏面，看經書就是看自己。不會說某某佛說的，是我們自己明白。自性顯露的智慧，這是我們所謂的悟。這悟，悟了一切諸法的實相，悟了他本來的真實性，悟了諸法的理性，悟了緣起差別裏面的根本性。

　　所謂的悟，是超概念、超觀念，這是真正的悟。如果沒有這個悟性的話，我們心裏始終有一個高，一個低，一個好，一個壞，一個內，一個外。這些概念的建立，就是業，就是煩惱，本身就是執著，就是障礙。始終在外流浪、在動蕩、在攀緣、在受製于某一種影響力。我們的頭腦裏終有東西在，某某佛說的，師父說的，哪裏來的，有這個在，那麼就不是真的悟。

　　這個悟徹的人就沒有東西了，佛法的文字破掉了，宗派破掉了，對法的執著破掉了，他說話做人，不是通過概念、觀念做的。

　　悟了本性的空是小悟，悟了緣起差別空，不落概念，不落文字，當體即空呢，叫大悟現前。在智慧上是真正悟的話，就不會落在個人概念上，以爲自己多麼了不起，狂執功夫等等。他這些都沒有，破掉了。這在佛法裏，真正明白了，根本透徹了，從此以後，他雖然有一些習氣，有些障礙，但是他的方向不會偏差，不會再入魔，走向外道，也不會給別人障礙，因爲他在根本理性上透脫了，他每時每刻所做的事情，不是通過概念、觀念去做，那麼就不會再造業。

　　一個人所謂造業，都是分別計較所形成 的。有了執著觀念，這是我的人，這是別人，我對他怎麼說，怎麼做等等。起心動念，起了分別，所以有了業，如果連這個分別都沒有了，連概念都沒有了，所以說從此之後，就不會再造業。禅的妙，妙就妙在這裏。然後還要逶過境界，還要具體當中去磨練，真正安住不動，真正自在，真正無礙。那麼這還有個過程，因爲人還有習氣啊。

　　喜歡清靜的人，雖然觀念上沒有了，但是還是願意在清淨裏面關著，不願意在染汙裏呆著。有這個東西，那麼呆在染汙裏面，雖然不起概念，總是不舒服的，不習慣的。

　　人有這個東西在，要透過你的不習慣，這就是做功夫。不僅僅是打坐做功夫，打坐呢，就是說得定，和本性相應，産生力量。

　　但是真正做功夫，是座下，在境界上真正透脫無礙。所以說在這個用功過程中，不僅僅是消融，要逐漸無礙。

　　那麼他內在的，也就是說，心願也好，習性也好，越來越化空了，內心找不到了，越來越自在。到後來就能大放光明，就能夠顯現萬物。就能夠在一切緣起中得到運用自在。就這樣的講法和禅宗的叁關是一樣的。

　　真用功：如果在一念當中，綿密覺照。不起概念，不起執著而又能運用，那麼 這裏面肯定會有所開發，內在功德的開發。比如說我們心裏面有個東西，比如說對某個人慈悲，有慈悲心在，就是障礙，不是開發。如果你對別人能夠關照、幫助，但是沒有慈悲在，那麼這是你的開發。你的心裏很空靈的，沒有東西導致你在做。如果你有慈悲在，肯定有禍害，有拖累，肯定你會累，會受影響。因爲你已經落概念了，落觀念了。這個人苦，我要幫助他，有苦在，有幫助在，我要幫助他，我要慈悲他，你有東西了，就不是真用功了。已經不真用功了，這面都要知道的，心裏面不能有一點東西，但是你不能回避一點東西。雖然在做，但是沒有你做的人，沒有你做的事情。

　　所以我們看一個人，高高在上的覺得很了不起，他沒修好。如果找不到他東西，沒有辦法看他，他沒有的，沒有一點向外的東西，很平和，那麼這個人就修好了。

　　外面很慈悲的不等于真的慈悲，他會流露出東西。心念通過能量，通過細胞，它會變成一種東西，表現出來一種東西了。真正了道人沒痕迹，修得好沒痕迹，有智慧的人大智若愚，看不到他智慧了。

　　修行功夫很高的人，看不到他東西了。很慈悲的人找不到他的慈悲了，找不到他痕迹了，這是真的修好了。所以說一個個覺得自己修得好，修得不錯，有傲氣在，就沒修好。比如說打坐，坐得很好還沒坐好，還有這個在。

　　曆史上有很多的修行人就是落在這個地方。他修得很不錯，幫助大家。覺得自己很有智慧，可以著書立說，可以怎麼樣怎麼樣了，他把幾十年的功夫都執著在這個地方了，再也不超越了，就不得道。很多人爲什麼不得道，就是因爲這個原因。如果在這個地方不執著，也不落痕迹，那麼他走過去了，就得道了。就是說過早的出頭，過早的爲人師，顯示自己。或者用這些功夫去做什麼樣，過早地去了，沒把痕迹化掉，沒有真正的透脫自在，真正做了沒有做，而且這裏面多少帶點有爲的東西在。如果真正的無爲，也是無礙的，真正做了沒有做，隨緣也是得道的。但這裏面恐怕多出一點來：我有所作爲了，你們都不行，只有我出來才行，我要幫你們，我要帶你們。好，有這點在，就是坐脫立亡也不了道。全身都是舍利，也不了道，因爲 有這個東西在。即使大光明，給人看見，也不了道，不是大成就。

　　在心中有一念佛可以成，還不成就。有意覺得自己得道了，也不成就。所以不能光看外在東西。

　　如果因爲外在東西引起信心的，那麼他還沒悟道，真悟道人，他不是因爲外在東西引起信心的，他自己內心有信心，自己明白，不因爲師父放光了，才有信心。不因爲師父怎麼怎麼樣，他有信心，是他自己有信心，自己明白。即使師父現在做牛、做狗、做流氓，關在監獄裏，邪道外道，他還是有信心，他自己明白，這樣的才叫悟道，是真明白。

　　真正的明白，是自己的內心，真正的信心，是對自己本性肯定。這個本性本來無相，本來和師父的名相沒有關系。這些都是虛妄的假相。

　　當然，我們要受恩于師父的指導，師父的智慧，對我們心靈的敲打，使我們明白。而明白…

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