..續本文上一頁離了。如果你打坐念咒的時候，無心而念，念等于沒有念，不覺得自己在念咒，不覺得在打坐，不覺得坐在這個地方，不覺得有什麼境界好與不好，沒有這些想法，那麼你就不執著，不執著就和道相應。執著的話你會念咒的時候執著咒，有境界的時候又執著境界，有什麼感覺的話又執著感覺。然後，執著了一些光明或者一些境界，就說：“噢!我開悟了。我達到了。”就是把執著這個拿出來用。那麼他就偏愛了。所以說“執之失度，必入邪路。”必然地入于邪路，邪道裏去了。
放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱
放之自然，放，放開。比如說拿一個東西，不要拿得太緊。讓他自然地拿，輕輕地拿著。念咒，做人都是這樣，要順應自然。心裏面不要執著，不要著急，不要控製他，讓他真正的無心無爲，讓他自然。所以放之自然，體無去住，我們的本體，是法界之性，這個體沒有去，也沒有住，無來無去，沒有停留，所以說體無去住。“任性合道，”任性，任運之性。任運就是隨種種緣起，隨種種變化，你的心不動不
變。契入本性顯現的那種智慧光明，那種清淨無爲而合于大道，自然合于大道，所以說逍遙絕惱，很逍遙，修行不作修行想，吃飯不作吃飯想，說話不作說話想，非常地逍遙，沒有什麼另一個目標。沒有什麼一個東西來影響你，來控製你，而使你的心産生了一種執著，他是很逍遙的。所以說逍遙絕惱，沒有煩惱。煩惱來自什麼
來自商量，一商量就有煩惱了，如果你都沒有商量，時時刻刻都在當下，那麼你就沒有煩惱了。
系念乖真，昏沈不好，不好勞神，何用疏親。
執著念頭，控製他叫系念，盯著他，死死地抓住他，那麼你就違背了我們的真性，這個真性是自然無爲的，你就違背了。“昏沈不好，”如果你讓他昏沈，那也不好。你的內心就不覺醒，不清朗，內心覺醒，清朗、明明白白才相應。內心糊裏糊塗，那就修不好道，修一百年也沒有用，不能落入昏沈，所以說“昏沈不好。”
“不好勞神，”不要勞神，不要勞累精神，做什麼事，都是出無心，看書也是一樣，不要掉在文字裏。做什麼事也是一樣，打坐也是一樣，要養精神，養一股清淨的精神，養一股安樂的精神，養一股空靈的精神，這個精神要養的不能勞神。一勞神，修行又偏了。如果修得好，精神很飽滿，精神越來越廣大，越來越清朗，那是修得對了。非常清朗，非常有智慧，所以說“不好勞神，何用疏親．”不用分別硫和親，這個人和我疏遠點，這是我的親人，就拉在身邊。這些人與我無緣就不理他，這就起執著心了。疏親的對象可以用在人上，感情上，也可以用在事物上。比如，我喜歡這個東西就把它珍藏起來，舍不得給別人，自己不要的東西，好，你拿去吧，我不用了，這就有疏親了。我們對于任何人，任何事物，甚至對于自己的身體，對于自己的境界，都沒有疏和親，沒有疏遠和親近的那種反映，那種執著。如果有疏親就不自然了，就有做作，就有執著，就會在這個事情上有取舍。所以說何用疏親。
欲趣一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺
這句話很重要。你要想證到一乘的大道。一乘，就是沒有叁乘。聲聞、緣覺、菩薩叫叁乘。一乘就是無上的佛道，就是開示悟入佛的知見。這是明心見性的大道，你要想悟入大道，見到自己的本性，那麼你對六塵不要厭惡，六塵境界不要討厭，無論是什麼人，什麼事情都不要討厭，但是不要落在圈套裏面，不要受他迷惑，不要受他染汙。不迎也不拒，不要迎接他，也不拒絕他。他在等于不在，你自己在也等于不在．在等于不在，行等于無行，說等于不說，對于任何六塵和境界不要産生厭惡，不要討厭，一討厭，你就造業了，就煩惱了。無論是什麼人什麼東西，什麼境界，你都不要討厭，任何人來
人去，任何天氣、任何事物，任何的境界，你都不討厭的話，不厭惡的話，那麼你的心和佛的心就一樣了，和佛的正覺的心就一樣了。你就覺悟了，你就解脫了，你就無礙了。境界對于你來講是六塵無礙，你就獲得自在，甚至對于魔也不討厭了，但是你可以示現入魔境界，也可示現折服他，罵他都可以，但是你的心裏邊並沒有討厭他。因爲這個魔也是我們本性顯現的，也是空花幻影。何況是人，各種各樣的人也同樣是，都是我們的本性顯現。空花幻影，在自性當中，了不可得。
智者無爲，愚人自縛，法無異法，妄自愛著．
智者，有智慧的人，他知道無爲，沒有作爲，一切都是因緣的顯現。他不造作什麼，不造業。無爲呢，就變成自然了，就是平常自然，清淨解脫，安住在覺性的本來面目上如如不動，所以說智者無爲。而愚癡的人呢，處處束縛。很多的思想、考慮、煩惱、執著，造業，他一直在那裏鬧，一輩子都在那裏鬧，鬧來鬧去也沒個什麼結果，這是愚癡的人，他自己被自己束縛了。
“法無異法，”法是沒有高低等的差別的，一切法都是佛法．都是大道，是沒有異法的。但是衆生“妄自愛著。”自己喜歡的法就會愛著，不喜歡的法就會討厭，但是法的本身，它是空的，只是人的想象，想象的思維作用．例如水，我們看到的水可以喝，那麼可以被我們所用，但是魚看到水，就是他的家，魚在水裏面就是家一樣。水沒有變化，但是感覺不一樣。牛呢，把人看得很大，那麼鵝呢，把人看得很小，人還是一樣，沒有變化，他們感覺就不一樣。佛看世界是這樣的，衆生看世界又是那樣的。這個世界是沒有定性的，都是虛幻的顯現，不同的體會．天上的人，他吃同樣的飯，福報大的人，他看到飯，顔色也好，味道也好；福報差的人呢，他吃起來顔色也不好，味道也差，也有區別．修行修好的人，他看到的人都是佛菩薩。如同樣吃一碗飯，他得到的味就不一樣，他裏面的營養也高內容也不一樣。造業的人呢，他看到衆生都是壞人。那麼他吃最好的東西也會變成業氣．也得不到好處，也就沒有什麼智慧氣可言了。所以在這個世界上裏面所顯現的東西都是業力所現，悟道的人，就本性所現，所以法無異法，妄自愛著，衆生貪愛執著．
將心用心，豈非大錯。
拿著心去用心，非常累，非常辛苦，他不知道這顆本來的心，就是佛，就是我們的本性。所以說用心用錯了．拿這個心去找心，騎著牛找牛，故心用錯了。念咒的心，那個原來的地方，那個源頭不就是我們的本來面目嗎
本來就是，不要拿這個心去用心。變成兩個心了。你看到茶杯，看到這些東西，都是你的心的顯現。沒有兩個東西。所以說不要拿著心去用心，要無心而用。無分別而用，才能和本性相應。
迷生寂亂，悟無好惡，一切二邊，良由斟酌
就是說你迷惑了，産生靜和亂，寂就是靜寂，寂的境界，或者空或者是很平靜，那麼在他的對面就是亂意、散心、顛倒。都是因爲迷，産生了寂和亂的二邊的感覺。那麼悟了以後，就沒有好惡，沒有好不好了。都是一樣的，一切處都是佛法，都是道，所以說，一切的二邊都是比量來的，都是斟酌來的，考慮、商量、計較，分別來的。沒有比較世界上不存在好壞。比如茶葉的好壞，我們通過比較，這個茶差了，喝了以後再喝好的茶，覺得這個茶好，比那個好，都是比較起來的。高和低，善和惡都是比較起來的，沒有比較就分不出來，沒有比較玉、寶石和石頭都是一樣的價值，因爲人類喜歡寶石，認爲寶石好，這個石頭大家都不要，覺得沒有什麼價值，那麼才産生不同的一種作用，不同的顯現。所以說都是人的斟酌．執著來的。
夢幻空花，何勞把捉．得失是非，一時放卻
“夢幻空花”都是夢幻空花，“何勞把捉”不要執著他不要把捉他，不要留在你的心裏邊，成爲你的影子。
無論是得到什麼，失去什麼，是和非都放下，都不可得．修道的人修得好的，得到好處，他沒有覺得好；遇到了不好的境界，他沒有覺得不好，他心沒有動，也沒有是非，別人講是非，他不講是非。別人說他好，他不開心，說他不好，他不煩惱。他不動心，一時放卻，都放下了。
眼若不眠，諸夢自除，心若不異，萬法一如。
眼睛如果不睡，眼睛就是智慧的眼，智慧的眼如果不迷惑，不顛倒的話，那麼一切夢就沒有。如果我們睡覺了，如果你眼睛沒有睡著，很清楚，那麼就不會做夢了。如果我們修行開悟了，智慧開了，那麼一切境界來了，你不會迷惑，不會做夢，不會被他影響。所以說“諸夢自除”
一如體玄，兀爾忘緣。
如果你能夠體悟到萬法是一如的話，你就體悟到了這個萬法裏面最玄妙的地方，最真實的地方，就是諸法的實相，中道的理體，諸佛菩薩安身立命的地方你就體會到了“你就找到了。這個時候，你站在很高的意境上具有很高的智慧，很高的證悟當中，忘緣了，沒有什麼緣，你沒有執著于任何的人，執著于任何的法，你的心裏邊就沒有緣，沒有條件。站在很高的地方，就是說在空靈的世界裏邊，你再也沒有什麼東西會拉動你，你的心裏邊再也不會放著什麼東西，留著什麼東西，留著痕迹，都沒有了。這個就是我
們悟道的人，證到真實地方的時候，真實的醒悟，真實的安住的地方，就是說真正安心了，真正明白了，真正超越了。那個地方在哪裏呢
不在天的上面，就在你的當下。他不在裏面，不在外面，不在任何一個地方，但是你自己知道，沒有對立的，沒有緣執的，沒有痕迹的。這個時候沒有名稱，不知道叫什麼，不知道說什麼，但是自己心裏明白，自己有智慧，但是不叫做智慧，自己有光明，但是不執著光明，有道通而無所用。一切都是平常而自然，沒有生，也沒有死。
萬法齊觀，歸複自然。
這個時候，萬法就象大圓鏡一樣，圓照一切，都要顯現出來。宇宙這麼大，都在這裏面。就象摩尼寶珠一樣。所以“萬法齊觀，歸複自然，”這裏面都是很自然，又回到自然裏面來。任他生，任他滅；任他來，任他去，但是你那個體性，一如的體性，如如不動，就是這樣，空靈一片，十方圓明…
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