..續本文上一頁你不是這樣的話，你沒有體悟到這一層境界的話，你沒有體悟到道是平常無爲的話，你沒有超越有無對立的話，那麼你不要守它，你不是開悟見性。你“必不須守”，不應該守在這個地方。守在這個地方，就是死水一潭，就會住在這個上面了。如果你真的是到了這裏面，你要綿密保護，你要守護你的真心，你要安住你的本位。時時刻刻這樣用功，叫悟後真修。這個時候，念咒也得，不念咒也得，打坐也得，不打坐也得。生也好，死也好，來也好，去也好，都是本性的作用。只要守住本性，守住無爲，無事，守住不執著，守住不著相，那麼安然得道，自然能夠得道。越來越殊勝。

　　一即一切，一切即一。

　　一就是一切，一切就是一，你怎麼去分別一和一切呢

　　你的心裏面沒有一，也沒有一切。你的心裏面的一，就是廣大的圓滿，圓具一切法：你心中的一切，就是你的顯現的無量的世界，無量的差別，無量的作用。所以說這無量的差別，無量的作用，就是你的一性的顯現。這是一真法界的體現，就是本來面目的顯現。所以說一就是一切，一切也就是一。

　　但能如是，何慮不畢。

　　只要你能夠這樣，你能夠體悟到這樣的不二，能夠這樣時時刻刻地心無所住，安住不動。所以祖師講：你如是我也如是。弟子開悟了，他說你這樣，我也是這樣啊。這個叫傳燈，印證你的心地。師父修到了這個地位了，你體悟到了，然後通過方便引導弟子也開悟了，證到了這個地位，他就對弟子講，如是如是，你這樣，我也這樣。就是這樣如是如是地印證。如果你已經這樣子體悟到了，“何慮不畢”

　　何必要考慮你成不成就呢

　　畢，畢業，成就圓滿，你肯定會圓滿，會成就，會達到究竟的無上大道。

　　信心不二，不二信心。

　　最後他又歸回來了，他說你的信心就是不二。你能夠體悟到不二，這個信心才是真實的信心。你的信心中．從理解的不二開始去用功，從用功裏面，悟到了不二，建立了真實的信心。在悟到了不二來行這個信心，去作用。在事事物物上去體悟作用，所以說信心就是不二，不二而證實了你的信心，

　　盲語道斷，非去來今。

　　言語道斷，這裏面說不到。語言無法說，叁世諸佛在這裏無法向你開口，古人也講，向上一著，千聖不傳，傳不下來，你證到了，他才給你講，如是如是，你這樣，我也這樣。你沒有證到，他無法給你講。因爲這個地方說不出來。所以說“言語道斷，非去來今”。不是過去，不是現在，不是未來，沒有過去，現在和未來，只有這個當下。這個當下，永遠存在，不生不滅，但是他又沒有在，因爲沒有東西，沒有相。沒有一個固定的模樣。他是沒有面目的面目，他是沒有境界的境界，他是沒有智慧的智慧，他是沒有作用的作用。他就是這樣，沒有很多很多的內容，但是他又包括一切一切，所有的都在裏面。他是很神妙，但是不覺得神妙。在別人看來很神妙，他自己沒有一點神妙。他非常的平常。象趙州講，有人問：“什麼叫趙州橋”

　　趙州說：“馬也過，驢也過”。很平常，就是讓他過。讓他自然

　　剛才我們講的是《信心銘》，大家回去體會。不要落在這個文字和道理上，在實際當中去體悟。下面我再舉幾個例子說明心地法門的見與行，讓你們去參究、去體悟。

　　世尊，釋迦牟尼佛有一天，文殊師利菩薩在門外站著，不進來，佛講；“文殊，文殊，何不入門來

　　”你怎麼不到裏面來呀

　　不入門啊

　　文殊菩薩說：“我不見一法在門外，何以叫我入門

　　”他說我不見一法在門外呀，爲什麼說我不見一法在門外

　　何以叫我入門

　　爲什麼要叫我入門呢

　　請大家去體會這個話的意思。在此體悟中，你去體會，如果有一個門內，有一個門外，是不是二

　　你自己去體會，你自己的家有個門內，有個門外，是不是二

　　有一個自己的人和別人是不是二

　　這樣去體會。

　　再講第二例。世尊，就是釋迦牟尼佛，因迦達婆王獻樂，就是他供養世尊的一種音樂，其時，山河大地皆作琴聲。山河大地整個都是音樂的聲音，這個時候，迦葉尊者起舞，他就跳舞了，迦達婆王問曰：“迦葉豈不是阿羅漢，諸漏已盡

　　”他說迦葉尊者他難道不是阿羅漢嗎

　　他諸漏已盡，不應該有跳舞的習氣呀!那麼“何更有余習呀”，爲什麼會有這個習氣

　　佛講他沒有余習，你不要謗法，他不是習氣，他也會跳舞。那麼迦達婆王他又撫

　　琴叁遍，又彈琴了，這個山河大地也在跳舞，也在發出音樂的聲音。那麼迦葉尊者亦叁度作舞，又跳了叁次。那麼王曰“迦葉作舞，豈不是習

　　”就是說迦葉尊者他跳舞，難道不是習氣嗎

　　我彈了叁次，他跳了叁次。佛說：“實不曾作舞。”他沒有跳舞。爲什麼說摩诃迦葉尊者他沒有跳舞

　　那麼王曰：“世尊何得妄語

　　”佛啊，你爲什麼講妄語，明明看見他跳舞了，你說他沒有。佛說不妄語，你彈琴的時候，山河大地木石盡作琴聲，他們都在發出琴聲，難道不是嗎

　　王曰：“是”。佛說：“迦葉亦如是。”迦葉尊者也是這樣，山河大地都是琴聲，那麼，山河大地是無情的東西，他都發出聲音，那麼迦葉是有心嗎

　　他有情嗎

　　他在跳舞嗎

　　他沒有跳舞。所以實不曾作舞，王乃信受，他相信了。那麼這段話裏面，你會有什麼體會呢

　　別人問你，你做事嗎

　　你在燒飯嗎

　　你說我做事了沒有

　　我在燒飯沒有

　　你有這樣的想法沒有

　　你去體會，你在打坐嗎

　　你在修行嗎

　　如果你有我在打坐，我在用功，我在做飯，我在洗衣服，我有這個在，那麼這是什麼情況

　　是什麼樣的知見

　　你在這裏面去體會。

　　世尊因外道問。有一天世尊因爲外道來問法。外道怎麼問呢

　　他說；“不問有言，不問無言。”他說不問有，也不問無。世尊良好久。就是說坐著不動，一句話都不說，停在那裏。外道歎曰，外道就贊歎了，“世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。”他說世尊大慈大悲，開我迷雲，把我的迷惑的雲散開了，驅逐開了，使我得入，我悟入了。我明白了。不問有言，不問無言，你叫佛怎麼講，佛要是一開口就會落在有無上。叫佛怎麼講

　　當你體悟到，不問有言，不問無言的時候，當你體悟到你說話不是有說不是無說的時候，那個時候，你怎麼去體會

　　那麼那個外道這樣贊歎以後作禮而去，他頂禮以後就走了，他開悟了。

　　阿難尊者就對佛講：“外道得何道理

　　稱贊而去。”世尊說：如世良馬，見鞭影而行。根利的人見機便悟，所以稱贊而去。

　　世尊因有異學問，有個異學，就是外道學者他問；“諸法是常耶”

　　諸法是常嗎

　　世尊說：不對。又問：“諸法是無常嗎

　　”世尊說也不對。異學曰，“世尊具一切智，何不對我

　　”就是說爲什麼不回答我，爲什麼不給我一個肯定的指示。那麼佛怎麼講呢

　　汝之所問，皆爲戲論。你的問題都是戲論，沒有真實的意義。世界的任何語言，任何道理，講來講去的，都是戲論，沒有真實的意義，不要去執著他。不要肯定他，不要落在語言的圈套裏。不要落在上面去。

　　世尊有一次在一棵尼拘利樹下打坐。有兩個商人來阿問世尊，還見車過否

　　”。世尊

　　啊，你有沒有看見有一輛車過去。佛曰：“不見”。我沒有見到。別人到你家裏來，別人經過你這裏，你見到嗎

　　如果你見到了沒有見到，什麼樣人都沒有見到，什麼事情都沒有發生過，那麼你的見就真了。如果你今天見這個，明天見那個，心裏都是東西，那麼你的心就亂了，就不真了，真性就被蓋住了，複蓋了。“還聞否

　　”那個商人又問：你還聽到嗎

　　聽到車的聲音嗎

　　“不聞。”我也沒聽到，聞而不聞。沒有聽到。“入禅定否

　　”你是不是入定了

　　所以聽不到，見不到。佛說“我不禅定。”我沒有禅定，我沒有定在哪裏，“入睡眠否

　　”是不是你睡著了，什麼都不知道。佛說；“我不睡眠，我沒有睡著”。這個商入就贊歎了：“善哉，世尊乃覺而不見。”覺，有本性當中覺照分明，但是沒有分別。沒有執著，他不固定在什麼地方，不在定裏面，不在睡眠裏面，也沒有跟境界跑。你這樣去體會，慢慢你就會體會到了。

　　我們講這些祖師的文字，或者佛的故事，這是一種方便的引導，敲門的磚。你拿著磚頭就去敲自己的門，自己去回光返照，自己去體悟這個大道。這個大道，老師不可能給你，全靠自己的用功，不可能依靠在任何的地方。不要依靠老師那裏，不是完全靠老師幫助你，指點你，加持你。而應在老師的指點下，要真正做到一絲不挂，什麼都放下，什麼都不落。同時，又要用一種智慧去觀照，去悟，去體會。這兩者要統一起來，用功的心要專注而不執著，用功的當時，又有智慧去顯現。要明白，不是不明白．時時刻刻在明白。不在內，不在外，也不在中間，當你不在任何地方的時候，你回光返照，在不留下任何東西的時候，你去看自己的面目是什麼

　　不留下任何東西的時候去看。你如果去看那些東西就太多了。看裏面新的東西，看身體的變化，個外面的世界……那麼，這個裏面有無量差別，太多太多了，你是看不清楚，越看越糊塗．你要歇下一切來看，歇下了內外、對待，歇下了種種妄念，什麼都不去管，這個時候你回頭看看。如果做不到，你就在打坐裏觀照，你就一心念咒或時時覺察。或者說念咒的時候，念咒的心不在內，不在外，也不在中間。全部的咒就是心，全部的心就是咒，心咒無去分。沒有心也沒有咒，只管念，在你無分別的心裏面，停止的心裏面無念而念。這樣的話，念到一定的時候，自然能夠契入真實的地方。在平時的時候，念起即覺，覺之即無。正無的時候連無也沒有。或者再修一些徹卻的方便。呸!一天當中可以修四十次。念一聲呸!或者斷!什麼也沒有。空靈一片，經常這樣去鍛煉。見到境界，或者說你要做事情的時候，不要起內外的分別．不要覺得你在做事，不要覺得有好有壞。不要有自私，不要有自己的執著。不要怕染汙，不要怕障礙。一切的障礙就是究竟解脫。只要你不被障礙，你的自

　　性清朗、光明、自在。心無所求，不向外面看。不住在裏面，時時刻刻就這樣覺照。開始的時候，用功不要太急，要自然，每天安排固定的時間上座用功。到後來入定了以後，就在定裏面，不受時間的影響。後來開悟了以後，坐和不坐是一個樣。睡覺不睡覺是一個樣，只是你要守住你的真心，空靈無住，時時刻刻就這樣安住不動，自然而然地就能夠成就大道。自然而然地能夠透過境界，自然地能夠消融習氣，自然能夠開發自性的功德，自然地和佛祖把手共行，佛祖的語言就會印證你，自然會有體悟到真實的地方。所以做功夫是一步步來的。最最重要的，用功要知道方向。明白這個道理，要對道，對我們的本性，生起強烈的信心．修行的目的都是爲了開發它。一切衆生也都有佛性，但是他被無明迷惑了，我們要慈悲他。我們悟了以後有智慧來點撥衆生，使他開悟，引導他們走出輪回。一切一切都在本性上安立，在本性上顯現。離開這個，沒有佛法。千經萬論，佛說了四十九年沒有說到一個字，就是因爲每一句法都是爲了本性，爲了開發我們的本性。當明白了以後，法就不在外，法不從外面來，自性裏面本具一切法，本有一切法，不從佛那邊來，而佛的話，佛講的境界都是給你方便印證的，指點你。當你真正明白了以後，講來講去都知道，都是這回事，都在這裏面，但是又有幹差萬別，無窮無盡。象源頭的水都是一樣的，但是流出來後可能成爲小溪的水，可能成爲河水、湖水，可能成爲大海的水，可能結成冰，可能放在家裏面，我們喝茶用，可能做成藥、藥水、酒水，什麼水都有，都是水，都是從這裏來的，你只要找到水，知道水的本質，那麼你就好了，你就把握住了。知道一切的水都是這個水，你就用這個水，這個水，形容爲道，源頭，一切的水都是你鏡子裏的顯現，山谷的回音。你要在這裏面去體會，離開大道就不遠。所以古人講道在目前，不要向外找，不要在境界上去執著。所有的境界都是虛幻的，金剛經講，凡所有相，皆是虛妄，應無所住而生其心，若見諸相非相即見如來。或者說如來者，無所從來亦無所去，故名如來，或者說是一合相。宇宙是一個總相，你時時刻刻念經，打坐，都要這樣去體會。體會到了，自己明白了，不知道對不對，可以找師父去印證。把自己的體會說出來，師父，問一下，我這樣對不對

　　不對的話，破掉，不要!繼續再來，再用功!這樣經常的破，經常的上來，慢慢地功夫就純熟了，智慧就圓滿了。要通過這個過程，不能老是執著自己的功夫，執著自己的感覺。如果多少年都不問法，不請教，那麼就會産生一種偏差的執著，會落在這個上面，覺得自己很了不起了。覺得自己有功夫了，有智慧了。其實，沒有對照過的智慧不一定是真實的，到後來出的偏差就很遠，非常的複雜，很難消除，不

　　再聽別人的話，覺得別人講的話和他自己一有不對，就覺得你是錯的，我就是對的，會産生這樣的執著。這就很危險，所以，要經常的印證，對照過，把自己的體悟講出來。求師父印證，指點。這樣修行就快。修得好的人，他變化很快，人整個都在變，著相修行的人，幾十年了變不了什麼，還是老樣子，那就沒有修好。修得好的人，身心世界都在變化。他的智慧在變化，境界在變化，他一直在變。但是開悟了以後，變和不變對他來講沒有分別。

　　2003年6月16日于香風谷

《禅悟的直指 《信心銘》淺講》全文閱讀結束。