..续本文上一页你不是这样的话，你没有体悟到这一层境界的话，你没有体悟到道是平常无为的话，你没有超越有无对立的话，那么你不要守它，你不是开悟见性。你“必不须守”，不应该守在这个地方。守在这个地方，就是死水一潭，就会住在这个上面了。如果你真的是到了这里面，你要绵密保护，你要守护你的真心，你要安住你的本位。时时刻刻这样用功，叫悟后真修。这个时候，念咒也得，不念咒也得，打坐也得，不打坐也得。生也好，死也好，来也好，去也好，都是本性的作用。只要守住本性，守住无为，无事，守住不执着，守住不着相，那么安然得道，自然能够得道。越来越殊胜。

　　一即一切，一切即一。

　　一就是一切，一切就是一，你怎么去分别一和一切呢

　　你的心里面没有一，也没有一切。你的心里面的一，就是广大的圆满，圆具一切法：你心中的一切，就是你的显现的无量的世界，无量的差别，无量的作用。所以说这无量的差别，无量的作用，就是你的一性的显现。这是一真法界的体现，就是本来面目的显现。所以说一就是一切，一切也就是一。

　　但能如是，何虑不毕。

　　只要你能够这样，你能够体悟到这样的不二，能够这样时时刻刻地心无所住，安住不动。所以祖师讲：你如是我也如是。弟子开悟了，他说你这样，我也是这样啊。这个叫传灯，印证你的心地。师父修到了这个地位了，你体悟到了，然后通过方便引导弟子也开悟了，证到了这个地位，他就对弟子讲，如是如是，你这样，我也这样。就是这样如是如是地印证。如果你已经这样子体悟到了，“何虑不毕”

　　何必要考虑你成不成就呢

　　毕，毕业，成就圆满，你肯定会圆满，会成就，会达到究竟的无上大道。

　　信心不二，不二信心。

　　最后他又归回来了，他说你的信心就是不二。你能够体悟到不二，这个信心才是真实的信心。你的信心中．从理解的不二开始去用功，从用功里面，悟到了不二，建立了真实的信心。在悟到了不二来行这个信心，去作用。在事事物物上去体悟作用，所以说信心就是不二，不二而证实了你的信心，

　　盲语道断，非去来今。

　　言语道断，这里面说不到。语言无法说，三世诸佛在这里无法向你开口，古人也讲，向上一着，千圣不传，传不下来，你证到了，他才给你讲，如是如是，你这样，我也这样。你没有证到，他无法给你讲。因为这个地方说不出来。所以说“言语道断，非去来今”。不是过去，不是现在，不是未来，没有过去，现在和未来，只有这个当下。这个当下，永远存在，不生不灭，但是他又没有在，因为没有东西，没有相。没有一个固定的模样。他是没有面目的面目，他是没有境界的境界，他是没有智慧的智慧，他是没有作用的作用。他就是这样，没有很多很多的内容，但是他又包括一切一切，所有的都在里面。他是很神妙，但是不觉得神妙。在别人看来很神妙，他自己没有一点神妙。他非常的平常。象赵州讲，有人问：“什么叫赵州桥”

　　赵州说：“马也过，驴也过”。很平常，就是让他过。让他自然

　　刚才我们讲的是《信心铭》，大家回去体会。不要落在这个文字和道理上，在实际当中去体悟。下面我再举几个例子说明心地法门的见与行，让你们去参究、去体悟。

　　世尊，释迦牟尼佛有一天，文殊师利菩萨在门外站着，不进来，佛讲；“文殊，文殊，何不入门来

　　”你怎么不到里面来呀

　　不入门啊

　　文殊菩萨说：“我不见一法在门外，何以叫我入门

　　”他说我不见一法在门外呀，为什么说我不见一法在门外

　　何以叫我入门

　　为什么要叫我入门呢

　　请大家去体会这个话的意思。在此体悟中，你去体会，如果有一个门内，有一个门外，是不是二

　　你自己去体会，你自己的家有个门内，有个门外，是不是二

　　有一个自己的人和别人是不是二

　　这样去体会。

　　再讲第二例。世尊，就是释迦牟尼佛，因迦达婆王献乐，就是他供养世尊的一种音乐，其时，山河大地皆作琴声。山河大地整个都是音乐的声音，这个时候，迦叶尊者起舞，他就跳舞了，迦达婆王问曰：“迦叶岂不是阿罗汉，诸漏已尽

　　”他说迦叶尊者他难道不是阿罗汉吗

　　他诸漏已尽，不应该有跳舞的习气呀!那么“何更有余习呀”，为什么会有这个习气

　　佛讲他没有余习，你不要谤法，他不是习气，他也会跳舞。那么迦达婆王他又抚

　　琴三遍，又弹琴了，这个山河大地也在跳舞，也在发出音乐的声音。那么迦叶尊者亦三度作舞，又跳了三次。那么王曰“迦叶作舞，岂不是习

　　”就是说迦叶尊者他跳舞，难道不是习气吗

　　我弹了三次，他跳了三次。佛说：“实不曾作舞。”他没有跳舞。为什么说摩诃迦叶尊者他没有跳舞

　　那么王曰：“世尊何得妄语

　　”佛啊，你为什么讲妄语，明明看见他跳舞了，你说他没有。佛说不妄语，你弹琴的时候，山河大地木石尽作琴声，他们都在发出琴声，难道不是吗

　　王曰：“是”。佛说：“迦叶亦如是。”迦叶尊者也是这样，山河大地都是琴声，那么，山河大地是无情的东西，他都发出声音，那么迦叶是有心吗

　　他有情吗

　　他在跳舞吗

　　他没有跳舞。所以实不曾作舞，王乃信受，他相信了。那么这段话里面，你会有什么体会呢

　　别人问你，你做事吗

　　你在烧饭吗

　　你说我做事了没有

　　我在烧饭没有

　　你有这样的想法没有

　　你去体会，你在打坐吗

　　你在修行吗

　　如果你有我在打坐，我在用功，我在做饭，我在洗衣服，我有这个在，那么这是什么情况

　　是什么样的知见

　　你在这里面去体会。

　　世尊因外道问。有一天世尊因为外道来问法。外道怎么问呢

　　他说；“不问有言，不问无言。”他说不问有，也不问无。世尊良好久。就是说坐着不动，一句话都不说，停在那里。外道叹曰，外道就赞叹了，“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”他说世尊大慈大悲，开我迷云，把我的迷惑的云散开了，驱逐开了，使我得入，我悟入了。我明白了。不问有言，不问无言，你叫佛怎么讲，佛要是一开口就会落在有无上。叫佛怎么讲

　　当你体悟到，不问有言，不问无言的时候，当你体悟到你说话不是有说不是无说的时候，那个时候，你怎么去体会

　　那么那个外道这样赞叹以后作礼而去，他顶礼以后就走了，他开悟了。

　　阿难尊者就对佛讲：“外道得何道理

　　称赞而去。”世尊说：如世良马，见鞭影而行。根利的人见机便悟，所以称赞而去。

　　世尊因有异学问，有个异学，就是外道学者他问；“诸法是常耶”

　　诸法是常吗

　　世尊说：不对。又问：“诸法是无常吗

　　”世尊说也不对。异学曰，“世尊具一切智，何不对我

　　”就是说为什么不回答我，为什么不给我一个肯定的指示。那么佛怎么讲呢

　　汝之所问，皆为戏论。你的问题都是戏论，没有真实的意义。世界的任何语言，任何道理，讲来讲去的，都是戏论，没有真实的意义，不要去执着他。不要肯定他，不要落在语言的圈套里。不要落在上面去。

　　世尊有一次在一棵尼拘利树下打坐。有两个商人来阿问世尊，还见车过否

　　”。世尊

　　啊，你有没有看见有一辆车过去。佛曰：“不见”。我没有见到。别人到你家里来，别人经过你这里，你见到吗

　　如果你见到了没有见到，什么样人都没有见到，什么事情都没有发生过，那么你的见就真了。如果你今天见这个，明天见那个，心里都是东西，那么你的心就乱了，就不真了，真性就被盖住了，复盖了。“还闻否

　　”那个商人又问：你还听到吗

　　听到车的声音吗

　　“不闻。”我也没听到，闻而不闻。没有听到。“入禅定否

　　”你是不是入定了

　　所以听不到，见不到。佛说“我不禅定。”我没有禅定，我没有定在哪里，“入睡眠否

　　”是不是你睡着了，什么都不知道。佛说；“我不睡眠，我没有睡着”。这个商入就赞叹了：“善哉，世尊乃觉而不见。”觉，有本性当中觉照分明，但是没有分别。没有执着，他不固定在什么地方，不在定里面，不在睡眠里面，也没有跟境界跑。你这样去体会，慢慢你就会体会到了。

　　我们讲这些祖师的文字，或者佛的故事，这是一种方便的引导，敲门的砖。你拿着砖头就去敲自己的门，自己去回光返照，自己去体悟这个大道。这个大道，老师不可能给你，全靠自己的用功，不可能依靠在任何的地方。不要依靠老师那里，不是完全靠老师帮助你，指点你，加持你。而应在老师的指点下，要真正做到一丝不挂，什么都放下，什么都不落。同时，又要用一种智慧去观照，去悟，去体会。这两者要统一起来，用功的心要专注而不执着，用功的当时，又有智慧去显现。要明白，不是不明白．时时刻刻在明白。不在内，不在外，也不在中间，当你不在任何地方的时候，你回光返照，在不留下任何东西的时候，你去看自己的面目是什么

　　不留下任何东西的时候去看。你如果去看那些东西就太多了。看里面新的东西，看身体的变化，个外面的世界……那么，这个里面有无量差别，太多太多了，你是看不清楚，越看越糊涂．你要歇下一切来看，歇下了内外、对待，歇下了种种妄念，什么都不去管，这个时候你回头看看。如果做不到，你就在打坐里观照，你就一心念咒或时时觉察。或者说念咒的时候，念咒的心不在内，不在外，也不在中间。全部的咒就是心，全部的心就是咒，心咒无去分。没有心也没有咒，只管念，在你无分别的心里面，停止的心里面无念而念。这样的话，念到一定的时候，自然能够契入真实的地方。在平时的时候，念起即觉，觉之即无。正无的时候连无也没有。或者再修一些彻却的方便。呸!一天当中可以修四十次。念一声呸!或者断!什么也没有。空灵一片，经常这样去锻炼。见到境界，或者说你要做事情的时候，不要起内外的分别．不要觉得你在做事，不要觉得有好有坏。不要有自私，不要有自己的执着。不要怕染污，不要怕障碍。一切的障碍就是究竟解脱。只要你不被障碍，你的自

　　性清朗、光明、自在。心无所求，不向外面看。不住在里面，时时刻刻就这样觉照。开始的时候，用功不要太急，要自然，每天安排固定的时间上座用功。到后来入定了以后，就在定里面，不受时间的影响。后来开悟了以后，坐和不坐是一个样。睡觉不睡觉是一个样，只是你要守住你的真心，空灵无住，时时刻刻就这样安住不动，自然而然地就能够成就大道。自然而然地能够透过境界，自然地能够消融习气，自然能够开发自性的功德，自然地和佛祖把手共行，佛祖的语言就会印证你，自然会有体悟到真实的地方。所以做功夫是一步步来的。最最重要的，用功要知道方向。明白这个道理，要对道，对我们的本性，生起强烈的信心．修行的目的都是为了开发它。一切众生也都有佛性，但是他被无明迷惑了，我们要慈悲他。我们悟了以后有智慧来点拨众生，使他开悟，引导他们走出轮回。一切一切都在本性上安立，在本性上显现。离开这个，没有佛法。千经万论，佛说了四十九年没有说到一个字，就是因为每一句法都是为了本性，为了开发我们的本性。当明白了以后，法就不在外，法不从外面来，自性里面本具一切法，本有一切法，不从佛那边来，而佛的话，佛讲的境界都是给你方便印证的，指点你。当你真正明白了以后，讲来讲去都知道，都是这回事，都在这里面，但是又有干差万别，无穷无尽。象源头的水都是一样的，但是流出来后可能成为小溪的水，可能成为河水、湖水，可能成为大海的水，可能结成冰，可能放在家里面，我们喝茶用，可能做成药、药水、酒水，什么水都有，都是水，都是从这里来的，你只要找到水，知道水的本质，那么你就好了，你就把握住了。知道一切的水都是这个水，你就用这个水，这个水，形容为道，源头，一切的水都是你镜子里的显现，山谷的回音。你要在这里面去体会，离开大道就不远。所以古人讲道在目前，不要向外找，不要在境界上去执着。所有的境界都是虚幻的，金刚经讲，凡所有相，皆是虚妄，应无所住而生其心，若见诸相非相即见如来。或者说如来者，无所从来亦无所去，故名如来，或者说是一合相。宇宙是一个总相，你时时刻刻念经，打坐，都要这样去体会。体会到了，自己明白了，不知道对不对，可以找师父去印证。把自己的体会说出来，师父，问一下，我这样对不对

　　不对的话，破掉，不要!继续再来，再用功!这样经常的破，经常的上来，慢慢地功夫就纯熟了，智慧就圆满了。要通过这个过程，不能老是执着自己的功夫，执着自己的感觉。如果多少年都不问法，不请教，那么就会产生一种偏差的执着，会落在这个上面，觉得自己很了不起了。觉得自己有功夫了，有智慧了。其实，没有对照过的智慧不一定是真实的，到后来出的偏差就很远，非常的复杂，很难消除，不

　　再听别人的话，觉得别人讲的话和他自己一有不对，就觉得你是错的，我就是对的，会产生这样的执着。这就很危险，所以，要经常的印证，对照过，把自己的体悟讲出来。求师父印证，指点。这样修行就快。修得好的人，他变化很快，人整个都在变，着相修行的人，几十年了变不了什么，还是老样子，那就没有修好。修得好的人，身心世界都在变化。他的智慧在变化，境界在变化，他一直在变。但是开悟了以后，变和不变对他来讲没有分别。

　　2003年6月16日于香风谷

《禅悟的直指 《信心铭》浅讲》全文阅读结束。