..续本文上一页就是佛。一般禅宗密宗行者，他还不能八相示现在这个世界上。所以说在这个位置，就象释迦牟尼佛在印度示现一样，像佛一样。“应以九法界身得度者，以普门示现，”就是观音菩萨普门示现，三十二应入诸国土救度众生了。“如经广说。”经里面都有说的，如法华经、华严经都有说的。是名分真菩提，亦名分止观，或者说说分真智断。那么下面是究竟了。
究竟即菩提者。等觉一转，入于妙觉，智光圆满。智光圆满了。不复可增。再也没有什么可以增加了。名菩提果，大涅磐断，更无可断，名果果。果上之果，究竟之果。等觉不通。等觉不知道这是什么样子。最后的境界。唯佛能通。只有佛能通达。过荼无道可说。过了这里就没有道可说。故名究竟菩提。亦名究竟止观。总以譬譬之。总的比喻来讲。譬如贫人家有宝藏而无知者。家里有宝藏不知道。知识示之，即得知也。就是说家里有宝藏不知道，叫理即佛。知识来指示他，他就知道了叫名字即佛。耘除草秽而掘出之。观行即佛。渐渐得近。宝藏接近了。相似即佛。近已藏开。分真即佛。尽取用之。那就究竟即佛，拿出来可以用了。合六喻可解云云。
问释论五菩提意云何？释论讲五菩提意怎么样？答论竖判别位。今竖判圆位。会之。那么释论里面，他是判别教的位次，像发心菩提，伏心菩提等等。那么下面就是依圆位来对照。发心对名字。为什么？彻悟的人开发了见地，这个是叫真正的发心。这个发心不是理解，是真正明白，从自己的觉性里边发出来的真实的发心，就是对名字位。伏心对观行。因为修观行，烦恼就降服了，所以圆伏烦恼 对观行。明心对相似。禅宗讲明心菩提，明心见性就是对相似。当然禅宗的明心是要证到的，不是一般的理悟到。出到对分真。出到菩提，就是出一分无明到一分正觉叫出到，对分真位。无上对究竟。无上菩提对究竟位。这是五菩提对五种位次。又用彼名名圆位。以它的名字来名圆位。天台的圆位是最究竟的。发心是十住，伏心是十行。问：住已断，行云何？住已经断了，为什么还要伏心呢？答此用真道伏。用真道来伏。例如小乘破见名断。是唯名伏。明心是十回向。出到是十地。无上是妙觉。这是讲证位。又从十住具五菩提。乃至妙觉究竟五菩提。故地义云：从初一地。具诸地功德，即其义也，一地具一切功德。问何意约圆说六即？为什么以圆教的观行来讲六即呢？答圆观诸法。为什么？因圆观诸法故。皆云六即。因为圆观诸法，诸法中含有六即啊！故以圆意约一切法。悉用六即判位，余不尔故。不用之。当其教用之。胡为不得而浅近。非教正意也。然上来简非。先约苦谛。升沉世间。简耳。次约四谛。智曲拙浅近简耳。就是前面讲的简非来肯定这个四是。
刚才我们讲的六即，就是说六即当中，每一个过程都是“是” 的，也就是说是正确的。相应的。那么 学人呢，就在这个六即当中，去体会自己在哪个位置，然后再上上升进，再处处相应，那么最后呢，必然能圆满成就。
天台止观在具体的观行当中有十法成乘，也就是在大开圆解的基础上达到了理观一致。那十法成乘，最最重要就是上根的人，他直接契入不可思议的境界，所以上根的人一法就够了。那么中根的人，或者二法，或者七法。下根的人，要具足十乘，才能修成。那么如果天台接入禅宗的话，就是上根的了，直接和禅宗相应了，下面九法都不要，了解一下可以，不要去修它了。如果是接入金刚乘的，可以对照去修。那么末法时代的众生，因为各方面的因缘关系，修法要趋于简单。像禅宗的话，如果明白灵知本性，就安住当下用功，其它只能作为辅助了解，帮助开发。那么密宗也是一样，如果完全按照整个的显密次第来修证的话，一般人是不可能的，很难修成，所以也要趋于简单化。或者先修加行打基础，再专修一个本尊法。或者根基好的人，在加行位以后，修生起次第，再进入大手印、大圆满，然后超越一切法，成为自性大圆满的修证。那么就直截了当了，修行就很安乐，很自在，没有那么大的包袱，没有那么多的复杂，没有那么多曲折的路，没有那么多次第要去修。修行人越简单，他解脱得越快，成就越高；越复杂呢，他就越慢。那么上根的人修一法得成就是什么法呢？唯观不思议境。就是观不思议境。什么叫不思呢？不用分别，不用思想，不用考虑，直截了当的体现，这个本性的作用，直接体现本性的智慧的圆光，在任何时候，任何地方，任何状态下，都是不可思议的。如果加一个思想，加一个意念，加一个分别，那就是落在第二念上。起第二念就流浪生死。
境为所观，观为能观。这是方便讲，那么在功夫中有境，就是所观的境；观：是能观的心。所观者何？所观的境是什么呢？非常广大：阴界入不出色心。五阴、十二入、十八界，不出色心，就是物质和精神。宇宙万法都是物质和精神构成的。色从心造。但是要知道这个色就是物象，都是心所造成的，所以反过来讲，全体是心。那么你不要管境界的善恶是非好坏大小，就是因为境是心造的，只要知道心就可以了。所以经中讲，“三界无别法，唯是一心作。”此之能照，具足诸法。这个能造的心，具足一切法。这个就是说一心来摄境界，不要落于境界，都是心的作用。比如书本、茶杯这都是物象，物质现象。但他是心所造，而不是实有，你看它的时候，不要被它看去了，你的心不要迷在它上面，而是它显现，眼睛没有出去，眼光没有出去，没有落于尘劳，而是茶杯、书都在你的眼前显现。而这个眼前显现的光是智慧光，因为没有分别。你这个心像大地，因为没有动。没有出没有入。这个时候就是不思议，就是观心的功夫。听到声音也一样，你的耳朵，感觉不要往外走，它的声音会传过来，传过来的时候你的心不动，了知不动，那么就是当下。所以当六根对着六尘，六尘不来，其实六根也不去。我们方便的讲，我们知道的叫来，其实他也没有来，我们的感觉也没有去，这个不来不去的就是中道。
就是当下的观照功夫，所以说这个能照的心具足诸法。若漏无漏。无论是有漏法、烦恼的，无导法、清净的。非漏非无漏等等。若因若果无论是因是果。非因非果等，都是心里面具备的。心“空”了一切空。心“假”了一切显现。心“中”了不可思议。故经云：“心佛及众生是三无差别”。要悟到这一点：心、佛、众生，是三个没有差别。众生理具，诸佛已成。众生理具啊，理上具有佛的功德。诸佛已经成就圆满了。成之于理，莫不性等。无论已成就，或者是性具，都是本性上，都是平等的，没有差别。所以说这种是大智慧，超越一切对待，超越了差别性。所以说看到众生造恶不要作恶想。看到菩萨诸佛起功德妙用，也不要起执着想、贪求想等一切想。很多修行不成道的人，他对众生造恶，或者说众生的痛苦，他会放在心上。他或者讨厌，或者悲悯。他对于诸佛或者善知识的加持功德，特别贪心，特别想求，欣求多加持我一点，多放光照我。他的心不平等。很多人因为这个，就修不成道。因为心有两边的执着。如果能够知道众生就是佛，理具，佛是圆满成就，这个中间没有差别。而且我们的心，在显现佛和众生的时候，心没有取舍，是平等显现。那么这个心就是我们所谓的上根人的不可思议的观心功夫。以这个境来显现这个妙，这个微妙的心。唯一一心中一切心。一一心中就是一切。一一尘中一切尘，一一心中一切尘，一一尘中一切心，一一尘中一切刹，一切刹尘亦复然。交融一体，都是平等的理性，都是本性显现。然诸尘中诸刹生，其体宛然无自性。其体宛然，他们都有种种的示现，不同的世界不同的众生，但是他们没有自性。无性本来随物变。既无自性，所以随着事物的变化而变化，没有一个东西是永远固定的。无论是净土，无论是娑婆世界，没有一个东西永远不变，都是变化的。所以相入事恒分。所以相融相入，相互交融，但是事物都是有差别的。茶杯是茶杯，红的是红的，白的是白的，这个事相是一直有区分，但是他的体性，无自性的体是恒入而互相交融，互相一体，没有区别。所以说故我身心刹尘偏。所以我们的身心刹尘都是遍一切处的。一即一切，一切即一。诸佛众生亦复然。诸佛也这样，众生也这样。一一生土体恒同。何妨心佛佛众生异。一一众生国土的体性一直是相同的、不二的，但是何妨心佛众生有差异呢？差异有什么关系呢？你悟到了以后，知道有差异，但是你的心不执着不动。知道这个人下地狱了，知道这个人上天堂了，你对这两个人没有看法，都一样。心平等了，知道体性都是空的，和我一个整体，只是显现不同而已，在佛一边也不贪求，也不执着功德，在众生一边也不讨厌。所以古人讲，“六尘不恶，还同正觉。”六尘境界你不恶，不讨厌他，那么 你就是正觉了。这觉悟的智慧是从这里起来的。所以说心中没有染净、善恶、是非的分别，当体是空灵、圆具的。一切都知道，但是心不动，不分别，不取舍，这样的话就成为不可思议了。异故称为染净缘。因为有差异，所以分为染净的缘起。缘体本空空不空。缘体是本空的，这个空是真空之空，不是顽空，它又是不空的。什么叫不空？显现万法。头头是道，处处皆圆，一切都是，都能够显现它的作用。所以说三谛三观三非三。悟了以后，知道三谛空假中，三观也是空假中。这三也不是三：三一一三无所寄。三即是一，一即是三。三谛是一谛，三观是一观，但是“无所寄，”寄在哪里？这句话最重要。寄，寄托在哪里？不寄托在文字里，不寄托在道理上，不寄托在境界里，不寄托在某个人上，不寄托在自己身体上，也不寄托在心念当中，无所寄，但是当下了知，当下有智慧显现，自己明白。谛观名别体还同。这个三谛三观名称有区别，他的体是一样的，没有区别。是故能所恶非恶。所以说能和所，虽然显现有恶，确实没有恶，无二。无二之信才是真信。维摩诘经…
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