..续本文上一页讲不二法门，能够圆悟不二的话，就是无上的大道。如是观时。这样子观照的时候，前面的一段话，这个要离文字观，离道理观，离境界观，当下即观，观即当下。如是观时名观心性。叫做观心性。随缘不变故为性。随一切缘，这个人好，这个人不好，天气好，天气不好，都不会变，你的当下心情不会随他变化。不会有脾气，不会有嗔恨心，不会有贪求，不会有什么心念变化。“故为性”。这就是本性了。不变随缘故为心。但是不变又能随缘，不同的人你讲不同的话，安慰他、指点他，不同的情况作不同的方便叫心。所以说见性明心，能够随缘不变的，当下寂寂然不动的，这个叫性。那么什么叫明心呢？不变当中能够随缘，随善随恶，随种种变化，能够知道自己的心的作用。在这里面恰到好处的用叫明心，所以禅宗里面讲明心见性，其实应该反过来，先见性方能明心。故涅磐经云：能观心性名为上定。涅磐经讲，能够观心性的人是最高的定，最上的定。上定者名第一义。上定是什么？就是第一义。禅宗开悟与天台三观都是第一义。第一义者名为佛性，这个第一义，是你所理悟到的，所体现出来的，这是什么？就是佛性啊！是佛的觉性。佛性者名毗卢支那。在西藏有很多 都是比较神化的境界。其实毗卢支那佛就是佛性，此支那性具三佛性。这个支那佛性具有三佛性，所谓正因佛性，缘因佛性，了因佛性。支那遍故三佛亦遍。此三佛为一刹那。三佛性就是一刹那。我们知道我们的体是真空的灵性。我们的体是觉，有觉悟性，明明朗朗，我们这个体能够显现万法，有显现性。空、觉、明这三个是佛性本质，这是密宗里面讲的。更加清楚，更加直接。所以说我们知道支那佛遍的关系，三佛亦遍，故知三佛唯是一刹那。当下既是空，又是觉，又是明，你在当下三佛性都具备的话，那你就是真正的当下，真正的明心见性，真正的证入本位。三佛遍故刹那则遍。三佛：空遍一切处，觉遍一切处，显现现遍一切处，刹那遍一切处。如是观者名观烦恼 。也就是观烦恼。烦恼 的时候也是这样观啊！也是空、党、明显现啊！那么法身当体空灵不动的时候也是这样名观法身。此观法身是观三身。就是法身、报身、化身。空，就是法身；觉；就是报身。觉相遍一切处，里面肯有一切功德。那么明，就是化身了。明显一切，大悲显现么，就是化身了。所以说“是观三身”。一刹那一刹那都是这样的。是观海藏。海藏是大海的宝藏。意思说佛法的宝藏都在这里面。什么智慧、愿力、慈悲、清净、平等、神通，一切一切功德都在这里面。是观真如。就是叫观真如法性。是观实相。就是实相无相无所不相，是观众生，就是观众生，众生现前也是这样，也是这样空、觉、明，一念不生，了了分明。是观己身。就是观自己的身体啊！身体哪里重了，哪里轻了。哪里变化了，你还是空，还是觉，还是明，不动。是观虚空、是观中道，故此妙境为诸法体。无论什么现前，你都是这样观。都要这样用。这样你就和本性相应了。真正以圆解起圆行的人，这就是最高的观，最上等的观，大根人的观法。所以说故此妙境为诸法本。故此妙观是诸行源。这句话就非常重要了。这些妙境，无论是烦恼，法身都叫妙境。因为烦恼没有厌烦和舍离，法身虽然清净，但是也不着在清净上。所以说这些等等一切都叫妙境。无论什么境界出现都叫妙境。而且你这样的观是妙观，而这个妙观是诸行源。所有六度万行，就是以这个妙观为源头的。无论禅宗，天台、华严、金刚乘的密宗都是以这样的行为源头，只是说法不同。你如果悟了，一通一切通。如是方离偏小邪外。这样子用功觉照才能离开偏，偏空偏有啊！偏于某一方面，或者小乘，或者邪外，邪教外道。所以居在十法之首。上根一观横竖赅摄。这句话也很重要。上根的人，只要他一悟，一明白，这样一观的话，无论是横说、竖说，无论讲到什么问题，什么境界，什么事情来了，他都是这样，他都明白，都是一样的，用这样的智慧去观，用这样的智慧去用。就是赅摄一切法。于是便识无相。就认识到什么是无相了。一切相即是无相，心中心法也讲无相，西藏的密宗里面也讲无相。密宗里面怎么讲呢？它说，如果你有相相应，身口意有相相应会得到本尊诸佛的加持。加持你的身心。如果你和无相相应。你身口意就是本尊，就是诸佛体，就是不用外面加持了。自性自加持了。而你悟了无相以后，你和诸佛是一个道，一片光当中，一种智慧，一鼻孔出气。行于佛行，住于佛住，住如来家了，就是这样子。所以说便识无相。一切相现前，都是空觉明自然的显现。众相宛然。虽然无相，但是众相宛然，也不排斥一切诸相，让它显现。无论是这个人吵吵闹闹也好，天翻地覆也好，诸佛净土莲花开放也好，一切一切境界，无论庄严不庄严，诸相宛然都知道，都可以显现，但是没有取舍分别，没有执着。即破无明。到了这一步，根基好的人无明就破了。登于初住。就到初住位了。快起来就这么快，慢的就那么慢，看你是不是到了。若内外凡。故论云。其车高广，乃至道场。其车很高很广，乃至直接到道场去了，直接到家了，这就是上根人的修行，就这么快。但是他要求什么？中途不要动摇。一直要肯定承当。虽然开始没有到初住，力量不够啊！要肯定承当。要会通一切法。打破一切宗派见。要打破人我的隔阂。不要被一切境界所动，不要被人我、是非、善恶一切诸法所动。在任何时候不动。随缘方便，随缘观照。前面讲到的，随缘不变就是性、见性，时时刻刻随缘不变。然后呢，又能够不变随缘，时时刻不变又能随缘、明心。见性了明心，明心了见性，达到了心性不二，一直这样保，保得好，五年、十年、二十年，就能成就，到初住位。这个是修得很好的人，但是一般的人虽然有时候明白，中途变化比较多，他在理性上有些不稳，在自性当中肯定不力，没有肯定承当，在实际当中被境界所左右，被身体、环境，还有其他人的因缘所左右，自己不得自由。这种情况下，他就不那么顺利了。他就不是坐着高广的大车一直到道场了。可能有搁在哪里的时候，车是大的，但是车坏了。或者落到哪个坑里去了，起不来了，又不能走了，停在那里停了好多年，又起来推了一段。这个是因为：一是他的车不那么精利；二是路他走得不平坦，如果这两个问题扫除了，那么他到道场就很快了。

　　如果上根的人达不到，那么就中根了，中根的人就多了……这个一层层的，教观纲宗也提到的。但是下面呢，就不需要懂得太多，懂得太多反而变复杂了。如果遇到问题了再问善知识，或者说自己再看一看，对照一下，这样会简单。所以说最要紧的是理要悟透、要圆，圆了以后就没有理了，偏小邪外都要扫荡了，理要圆。而且自己的智慧要开，要明白，要懂得自己怎么用功。当下的功夫怎么做？这个要很明白。要知道怎么扫除眼前的障碍？自己的障碍在哪里？为什么我会这么烦？心不安。为什么功夫用不上去？这个要观察，障碍在哪里？因为不同的修行人都有障碍。可以这样讲，没有成道之前都有障碍，其中有粗有细，有内有外，要扫除它。障碍扫除以后，还要知道怎么样开发自己的功德妙用，怎么样用功特别殊胜就进去了。他好像一扇门一样，进去了、安稳了。怎么样用功在外面走？自己要知道，这样的话，修行就特别的殊胜。还有在一定的机缘当中，可参学，可以看一看佛祖的开示，引起自己的警觉或者向上的力量。这些都是需要的。而且在任何时候都不离自己当下的空觉明，来显现，来作用。才能亲切了知目前 的智慧方便，目前的境缘差别，都能亲切了知，不需要向别人问，自己就知道，这个人怎么样，这个事会怎么样，这个善知识有没有成就，他是什么作用，他为什么这样用那样用，都会知道。叫亲切了知，这个就是智慧从里面发出来，不是从别人那里来。都要从自己的心里面去体会，而这个心是广大圆明，因为他不着相，他是无相。无相而诸相宛然，一切相都可以显现。而在诸相宛然时候，因为是无相的显现，所以他充满着智慧，充满着功德，充满着力量，都是从里边出来 的。但是一个修道的人，他不可能说一直是一帆风顺。越是修行的人，他的逆境就越多，磨难越多，障碍越多，而且只有通过这些磨难障碍才能成就。古人都是这样修过来的。成就的人，开始是顺的，有善知识引导，有一个环境修修……到后来，就有逆境。被人打击、被人骂，冤枉坐牢，还有生病等等。但是他的心在这时候就练出来了，不动，不分别，知道这是真实做功夫的地方，只有这样逆境的功夫是真功夫。才能从尘劳中透出来。因为顺境的话，你无形当中会住在这个地方，会起欢喜心，粘着它，会被境界迷惑了还不知道。只有在逆境中才能透，这里面的心容易警觉。而且在逆境越厉害的当中能够透出来，比如说魔境、冤家，一些重大的境界来的时候能够透出来，定力、慧力才能圆满。古人都是这样走出来的。所以修行说简单很简单，只要你明白这个道理，自己知道怎么用了，从这点上来看真是太简单了。当然越简单的人却是越真的人。那些搞得很复杂的人，文字很多，法门很多，道理很多，境界很多，那些人反而根基越差。对那些根基差的人，你只能方便跟他讲讲，不要要求他太高。他今天需要什么，给他讲一点点，他可能十年以后，还是一点点一点点进步，他不可能那么快。但是真的明白人呢，就是非常简单。他没有那么多事。这个是最最重要的一点。从这一点灵光，一点觉性，一直到成佛是不变的。只是不断的圆满，不断的打开，不断的增加力用，只是这个过程而已。但是虽然只是这么简单的一点，在实际当中又是非常复杂的。因为这个世界非常复杂，人事复杂，问题很多。但是无论怎么复杂的境界，怎么复杂的人事变化，怎么多的问题，到你这一点都消融了，这就叫做功夫了。到了你这里都消融了。无论什么天大的事，无论什么曲折、复杂，无论什么苦难，无论有这么多的问题，到这里都消融，只有到这里消融了才能成就。而不是对着干，不是对抗着他，感觉到我这个事烦恼啦，我怎么修行啊，这个事情这么麻烦。不是这样，消融在你这里，就像大海一样，泥牛入海无消息了，落在这里没有消息了，这个就是真功夫了。从现在到成佛都不离这个。所以禅宗为什么殊胜，他这里悟了本来面目，也就是成佛。因为你的佛性佛。从现在起一直到未来际都不离这个，都是这样体现的。禅宗人就简单直接，那是要大根性人才行。为什么？他不要名利地位；他不要执着身体享受；他不要执着外境对他怎么样，住的地方怎么舒服，他不要自己，自己的东西都没有了才能做到简单。你自己有需要，我要吃这个菜，那个菜；我要穿这件衣服那件衣服；我要住这里住那里；我要碰到这个人；我不喜欢那个人，那事情不是很多了？那么，这么多的事摆心里你怎么简单直接呢？你就不是宗门中人了。宗门中人的很大的特点就是非常简单，他没有什么东西，他很自在，他什么都不放在心上，连成佛都不求，他说佛之一字，我不喜闻，我不要听。连佛都不要了，还要什么做方丈，做法师？什么都不要。虽然都不要，但是随缘作，因为随缘方便么。所以这就是大根性人的修行。《摩诃止观》是大根机人的修行，但是他略带方便。他的理一定要圆要悟，但是力量不够，还有十乘的观法来成就你。但是这本书其实不是一般修行的人去学的。而是做师父的，做善知识，他看了以后，根据众生的情况根基来运用的。自己做修行功夫的人，不要去研究太多。只要知道，能够名字位上圆解了。以后知道自己功夫在哪里做，越简单，他修得越快。问题来了，境界 来了，就看！心怎么样？智慧怎么样？动不动？在哪里影响？我为什么还有这个在？在这里破，在这里化，他就修得快了。越化越快，化到后来没有什么可以化了，他就成就了，本性就圆满了。这就是《摩诃止观》的精神，也就是我们禅的根本要义。

　　二00三年七月二十二日定稿

《禅悟的直指 禅与止观法门》全文阅读结束。