..續本文上一頁覺得原來這一切是這麼的好啊！你改變了你的自身，同時，你見到人間也是天堂。人間也是淨土，是人把自己搞糟的了，把自己困住了。你會有這個體會，原來一切都是好的。那麼原來爲什麼覺得不好呢？哦，原來不明白，沒有智慧，我原來沒有這樣的修養。通過宗教的說理，通過不斷的熏陶，經過一種方法的鍛煉，我提升了，我心裏有天堂，心裏面有淨土，我再看人間都是天堂，都是淨土。沒有宗教，你得不到這個，在社會上怎麼樣的教育，在這方面來講都是沒有用的。因爲你是作意的，有影響的，人與人之間都有功利。你有這個在，你去不了這個。而宗教開始時要遠離人間那種追求的，它首先要追求一個解脫，追求清淨、智慧，追求一種非常美妙的境界。先把你的煩惱、迷執、困惑放下來，當你丟掉了這些之後，你內在就莊嚴了，就清淨了，解脫了。那你的心透明了，不再戴著有色眼鏡，不再憤世嫉俗地看問題了，不去鬥爭。當你學法後的心，再次進入這世界，然後你發現這些都非常美。一切都是很美的，一切都是很真，然後你以大悲心來做人，來利益衆生，這個世界改變了。改變不是因宗教，是因爲通過宗教而改變，是人通過宗教而改變了自己。改變了自己，就是改變了一切，因爲一切都是你自己構成的。你看到好，看到壞，都是你自己。沒有你自己，你怎麼會知道好和壞呢！因爲你莊嚴，所以世界莊嚴，你不莊嚴，世界一塌糊塗。因爲你有好口味，所以吃東西才有滋味，你口味不好，吃再好的東西也不好吃。宗教就是使你有好口味、好心情，這就是真正的意義，哈哈！
在你修行的道路上，你要借一副眼鏡給自己戴。佛經，善知識的指導就是眼鏡，你眼鏡近視看得不遠，通過佛法，佛經，通過善知識的指導，這就是眼鏡。先借一副眼鏡來看看。
我們不探索與我們無關的東西，探索你的現在。你有什麼煩惱，我不知道你有什麼煩惱，但你知道自己有什麼煩惱。煩惱是從那裏來的，當然你問你自己和問別人不一樣。問自己是明智的，問別人是無知的，沒有智慧的。你希望別人有一種神通或者有一種恩惠，或者有一種特殊的大法，解決你的煩惱，如果別人能解決你現在的這些煩惱，但也解決不了你這一生的煩惱。要用你智慧去認識煩惱的源頭是什麼，用自己的智慧，方便去解決它，他才可以有自己的功德和修行。你要明白就真受用不盡了。
在修行上要找到自己的方向和所歸，這樣你才會不斷地進步。這個找不到，幾年很快就會過去。
二十叁、問：請老師給我一些開示，是否不用急于學完一個宗派。
答：其實對一個宗派，一本佛經的學習，不可能一次到位的，一次到位的概念是虛假的概念，虛假的認識。當你成熟的時候，你的契入雖然不多，但是很深很廣，很真實。這是最重要的。所以不急于要學完一個宗派。關鍵是你在這個宗派裏你獲得了什麼，或者說你會有什麼體會。或者說一種機緣使我們進步了，這是最重要。有的人學了很多，幾年來沒有進步，那麼這個法對你而言就沒有價值。所以，關鍵是不要錯過目前，錯過目前就錯過了永遠。
二十四、問：修學的計劃與不求而求。
答：不以計劃爲計劃，不執著于計劃，不是說不要計劃，零亂的修行是不可取的。在自己的心靈上不落于求，不執著追求。所以《華嚴經》上講“善法愛者，諸菩薩求”。但是這個求不是一種執著地求，是自然地向這個方向前進地求，有這個如理的方向，我走向這個方向就是求。
二十五、問：有爲和無爲。
答：你念佛，念而無念，即不作意，不造作，不執取，如是心無所住，無念而念，那麼念佛就是無爲。有的人說我什麼事都不做，什麼願都不發，這不是無爲。這是你故意去這樣做，這更有爲。有意這樣做，還是有爲法。所以不能在事上去論，要看你的心是有爲還是無爲。事上是講不清楚的。
二十六、問：理論和智慧？
答：任何一種理論，一種道理，當你看到它的真實意義的時候，才是智慧。你明白了，你的明白就是智慧，然而能夠解決問題，增加你的修養、增加你的品味，理論不再存在，理論是講給別人聽的，別人聽了你的理論覺得是理論那就是理論，如果別人明白了，那就是智慧，如果別人記住了你的話，啊！你的講法很好，這就是理論。
二十七、問：我們看理論的時候，不一定馬上變成智慧。
答：那這就是理論，不是你所需要的。這種理論是別人需要的，是另一類人的需要，或者說不是你目前的需要。這個世界其實並不存在理論，因爲要說明一個問題，解釋一個問題，但是解釋的人是用智慧來解釋這個問題的，那麼，聽的人同樣也應該以智慧去聽，去明白它，那麼就超越了理論。
二十八、問：理論的對與錯？
答：對和錯是比較的，如果沒有比較就沒有對錯，所以沒有絕對的對和絕對的錯。任何的理論都是爲了宣揚一種自己的觀點或者解釋一個問題，所以理論在一個時期可能是對的，另一個時期可能是錯的。
二十九、問：是否一種理論對不同人也會有對有錯？
答：對的。對某些人，這種理論可能是對的，對另一些人可能就不適合了，因此對與錯存在著主客的相對關系。但是，作用如何，還要來看這個人實現之後，才可以說，實現這個理論之後得到什麼，得到進步，得到了一種美好的東西，這說明了你運用這個理論是對的，醫學中的很多理論，如：溫熱派……等等，能把病治好了的，那麼就是對的，不對症，就是錯的。這個理論可以是相互關聯，但，也存在相互攻擊、相互容納，那都是人在這裏起作用的。有地位的人，有自己高見的人，在理論與理論之間起了一些調和或者排斥的作用。
理論是死的，人是活的，看你是怎樣用好這個理論。而當你有智慧的時候，不但佛經是佛法，世法也是佛法。你超越了理論的時候，用你的智慧來看一切問題的時候，一切萬法，都是真理的如實呈現。
叁十、問：悟？
答：所謂的悟，是在他的實踐過程中超越了他內在的困惑和束縛，超越了他對外部世界的困惑和束縛。你獲得了一種悟，你獲得了矛盾的統一，獲得了內外的統一，獲得了一切實踐中的統一，用你悟境的真實的智慧，再觀照在你的認知當中，你就超越了理論概念、煩惱執著的束縛，以“無”的心智自自然然地能夠體現你的那種作用，是自然的。因爲你的悟不是作意來的，不是空白的，悟是在實踐當中的，在你忽然而悟，頓然而超，脫落了根塵與對立之後。
你站在高空中看下界看得很清楚。下界的問題、下界的現象你用高空上的智慧面對它來顯現它，你怎麼能看不清楚呢！！！
《空谷的回音 與蘇州居士對話錄》全文閱讀結束。