..续本文上一页觉得原来这一切是这么的好啊！你改变了你的自身，同时，你见到人间也是天堂。人间也是净土，是人把自己搞糟的了，把自己困住了。你会有这个体会，原来一切都是好的。那么原来为什么觉得不好呢？哦，原来不明白，没有智慧，我原来没有这样的修养。通过宗教的说理，通过不断的熏陶，经过一种方法的锻炼，我提升了，我心里有天堂，心里面有净土，我再看人间都是天堂，都是净土。没有宗教，你得不到这个，在社会上怎么样的教育，在这方面来讲都是没有用的。因为你是作意的，有影响的，人与人之间都有功利。你有这个在，你去不了这个。而宗教开始时要远离人间那种追求的，它首先要追求一个解脱，追求清净、智慧，追求一种非常美妙的境界。先把你的烦恼、迷执、困惑放下来，当你丢掉了这些之后，你内在就庄严了，就清净了，解脱了。那你的心透明了，不再戴着有色眼镜，不再愤世嫉俗地看问题了，不去斗争。当你学法后的心，再次进入这世界，然后你发现这些都非常美。一切都是很美的，一切都是很真，然后你以大悲心来做人，来利益众生，这个世界改变了。改变不是因宗教，是因为通过宗教而改变，是人通过宗教而改变了自己。改变了自己，就是改变了一切，因为一切都是你自己构成的。你看到好，看到坏，都是你自己。没有你自己，你怎么会知道好和坏呢！因为你庄严，所以世界庄严，你不庄严，世界一塌糊涂。因为你有好口味，所以吃东西才有滋味，你口味不好，吃再好的东西也不好吃。宗教就是使你有好口味、好心情，这就是真正的意义，哈哈！

　　在你修行的道路上，你要借一副眼镜给自己戴。佛经，善知识的指导就是眼镜，你眼镜近视看得不远，通过佛法，佛经，通过善知识的指导，这就是眼镜。先借一副眼镜来看看。

　　我们不探索与我们无关的东西，探索你的现在。你有什么烦恼，我不知道你有什么烦恼，但你知道自己有什么烦恼。烦恼是从那里来的，当然你问你自己和问别人不一样。问自己是明智的，问别人是无知的，没有智慧的。你希望别人有一种神通或者有一种恩惠，或者有一种特殊的大法，解决你的烦恼，如果别人能解决你现在的这些烦恼，但也解决不了你这一生的烦恼。要用你智慧去认识烦恼的源头是什么，用自己的智慧，方便去解决它，他才可以有自己的功德和修行。你要明白就真受用不尽了。

　　在修行上要找到自己的方向和所归，这样你才会不断地进步。这个找不到，几年很快就会过去。

　　二十三、问：请老师给我一些开示，是否不用急于学完一个宗派。

　　答：其实对一个宗派，一本佛经的学习，不可能一次到位的，一次到位的概念是虚假的概念，虚假的认识。当你成熟的时候，你的契入虽然不多，但是很深很广，很真实。这是最重要的。所以不急于要学完一个宗派。关键是你在这个宗派里你获得了什么，或者说你会有什么体会。或者说一种机缘使我们进步了，这是最重要。有的人学了很多，几年来没有进步，那么这个法对你而言就没有价值。所以，关键是不要错过目前，错过目前就错过了永远。

　　二十四、问：修学的计划与不求而求。

　　答：不以计划为计划，不执著于计划，不是说不要计划，零乱的修行是不可取的。在自己的心灵上不落于求，不执著追求。所以《华严经》上讲“善法爱者，诸菩萨求”。但是这个求不是一种执著地求，是自然地向这个方向前进地求，有这个如理的方向，我走向这个方向就是求。

　　二十五、问：有为和无为。

　　答：你念佛，念而无念，即不作意，不造作，不执取，如是心无所住，无念而念，那么念佛就是无为。有的人说我什么事都不做，什么愿都不发，这不是无为。这是你故意去这样做，这更有为。有意这样做，还是有为法。所以不能在事上去论，要看你的心是有为还是无为。事上是讲不清楚的。

　　二十六、问：理论和智慧？

　　答：任何一种理论，一种道理，当你看到它的真实意义的时候，才是智慧。你明白了，你的明白就是智慧，然而能够解决问题，增加你的修养、增加你的品味，理论不再存在，理论是讲给别人听的，别人听了你的理论觉得是理论那就是理论，如果别人明白了，那就是智慧，如果别人记住了你的话，啊！你的讲法很好，这就是理论。

　　二十七、问：我们看理论的时候，不一定马上变成智慧。

　　答：那这就是理论，不是你所需要的。这种理论是别人需要的，是另一类人的需要，或者说不是你目前的需要。这个世界其实并不存在理论，因为要说明一个问题，解释一个问题，但是解释的人是用智慧来解释这个问题的，那么，听的人同样也应该以智慧去听，去明白它，那么就超越了理论。

　　二十八、问：理论的对与错？

　　答：对和错是比较的，如果没有比较就没有对错，所以没有绝对的对和绝对的错。任何的理论都是为了宣扬一种自己的观点或者解释一个问题，所以理论在一个时期可能是对的，另一个时期可能是错的。

　　二十九、问：是否一种理论对不同人也会有对有错？

　　答：对的。对某些人，这种理论可能是对的，对另一些人可能就不适合了，因此对与错存在着主客的相对关系。但是，作用如何，还要来看这个人实现之后，才可以说，实现这个理论之后得到什么，得到进步，得到了一种美好的东西，这说明了你运用这个理论是对的，医学中的很多理论，如：温热派……等等，能把病治好了的，那么就是对的，不对症，就是错的。这个理论可以是相互关联，但，也存在相互攻击、相互容纳，那都是人在这里起作用的。有地位的人，有自己高见的人，在理论与理论之间起了一些调和或者排斥的作用。

　　理论是死的，人是活的，看你是怎样用好这个理论。而当你有智慧的时候，不但佛经是佛法，世法也是佛法。你超越了理论的时候，用你的智慧来看一切问题的时候，一切万法，都是真理的如实呈现。

　　三十、问：悟？

　　答：所谓的悟，是在他的实践过程中超越了他内在的困惑和束缚，超越了他对外部世界的困惑和束缚。你获得了一种悟，你获得了矛盾的统一，获得了内外的统一，获得了一切实践中的统一，用你悟境的真实的智慧，再观照在你的认知当中，你就超越了理论概念、烦恼执著的束缚，以“无”的心智自自然然地能够体现你的那种作用，是自然的。因为你的悟不是作意来的，不是空白的，悟是在实践当中的，在你忽然而悟，顿然而超，脱落了根尘与对立之后。

　　你站在高空中看下界看得很清楚。下界的问题、下界的现象你用高空上的智慧面对它来显现它，你怎么能看不清楚呢！！！

《空谷的回音 与苏州居士对话录》全文阅读结束。