..續本文上一頁就回答他說。「奘」，是玄奘。「桑梓洛陽」，我的家鄉就是在洛陽，在洛陽那裏。「少而慕道」，我年紀很小的時候，我就仰慕佛法，就出家了。這個印順老法師的考證，他是十一歲出家，他那麼年小，那麼年輕，十一歲就出家了。出家以後，十叁、四歲以後，逐漸地就是學習佛法。他哥哥先出家喔，這樣子。
「兩京知法之匠」，「兩京」就是皇帝的住所在地，國家的首都。有兩個首都：一個就是長安、一個就是洛陽。「知法之將」，對于佛法有研究的這些大德，在這兩個地方的這些佛法中的大德。「吳蜀一藝之僧」，「吳蜀」，蜀就是四川、成都、重慶這一帶的地方；「吳」呢？就是金陵、建業、荊州這些地方；或者這個漢陽、武漢這些地方。「一藝之僧」，不要說是通達很多的經論，他就通達一經一論也好。
「無不負笈從之」，我沒有一位法師，我不去背著這個書袋子、書包、書箱子，我就隨著他去學習佛法。
「窮其所解」，他所解悟的佛法，我完全要學習。的確也是不容易，的確是不容易。這可見這好樂佛法的心特別的誠懇、勇猛，所以他才能夠這樣子。
「對揚談說」，他學習了這個…跟隨這麼多的大德學習佛法，所以他也是有了成就的。「對揚」，就是有人問，問我佛法、請我講法，我宣揚佛法、談說佛法的時候。「亦忝爲時宗」，也能爲當時人所尊重的。這個「忝」是一個謙虛的意思，謙虛的，就好像我是不及格，是這麼意思。
「欲養己修名，豈劣檀越敦煌耶？」我學習了佛法也是有多少成就的，但是我不滿意，所以我要到印度去。如果說是我不想到印度，爲了「養己」，我就在一個地方，吃點有營養的東西、穿得暖暖的、住得舒舒服服的，享受、享受，我如果願意這樣子。或者說「修名」，我再做一點沽名釣譽的事情，這樣子，那當然是可以的，那我就可以。「豈劣檀越敦煌耶」，那我還會輕視你嗎？如果你王祥給我做檀越，我一定是很歡喜啊！說是你勸我到敦煌去，到那兒親近有張皎法師，到那兒去，當然也是可以。我沒有什麼遠大的志願，我就是不要那麼辛苦嘛，何必那麼遠去求法呢？我就舒舒服服住下去，過這一生就好了嘛！當然是可以這樣子的。然而我的心不是在這裏，我不想這樣。
「然恨佛化經有不周、義有所阙，故無貪性命，不憚艱危，誓往西方，遵求遺法」。然而我最遺憾的事情，就是佛陀教化衆生所說的經典，在我們漢地來說還「不周」，不是完全的，不具足的。「義有所阙」，這個「經」指文說，文不足，所诠的義也就不足了。
「故無貪性命」，所以我不愛我的生命，「不憚艱危」，你說到印度去這條路太難走了，我不怕，我不怕艱危！「誓往西方，遵求遺法」，我決定要到印度去，「遵求遺法」，隨順我的本願，我一定要去求法，求佛陀所遺的教法。我不歡喜「我要享受享受就好了」，我不，我不這樣子。
那麼這上面看出來，就是「恨佛化經有不周、義有所阙」，這樣的原因要到印度。這個就是有點…這個寬了一點喔。
《大唐慈恩寺叁藏法師傳》卷一第十九頁：
去聖時遙，義類差舛。遂使雙林一味之旨，分成當現二常。大乘不二之宗，析爲南北兩道。紛纭诤論凡數百年，率土懷疑，莫有匠決。玄奘宿因有慶早預缁門，負笈從師年將二紀。名賢勝友備悉谘詢，大小乘宗略得披覽。未嘗不執卷躊躇捧經侘傺，望給園而翹足，想鹫嶺而載懷，願一拜臨啓申宿惑。
「去聖時遙，義類差舛，遂使雙林一味之旨，分成當現二常。大乘不二之宗，析爲南北兩道。紛纭诤論凡數百年，率土懷疑，莫有匠決」。這是在＜第一卷‧第十九頁＞上說的。這一段文是怎麼意思呢？就是他到了高昌這個地方，這個時候已經是…這後面這個地方，「悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道」，已經過了這地方了。到了這個高昌王曲文泰，曲文泰這個人和玄奘大師特別的有緣，就是要不准他到印度去，一定要留在他那裏住。後來玄奘大師就絕食，我不吃飯了。後來曲文泰才改變了意旨，就又請他住了兩個月吧，在那兒講經，非常的恭敬尊重。然後給他准備了很多的到印度去，在路途上所須要的這些資糧，送了多少黃金白銀，又是給他收了四個徒弟，四個沙彌，送了很多的馬。就是幫助他，很多、很多、很優厚的這些事情。于是玄奘大師很感動，就是寫一封謝信，所以叫做「表」，表謝高昌王，就是寫一封感謝他的信。
在這一封信上這麼說：「去聖時遙」，就是那個時候是距離佛在世的時代，已經很久了，很遙遠了。玄奘大師是在西元的第七世紀，六百年左右。(那時候還不到一千年，不滿一千年*那個時候已超過一千年了(注一：*此依師父指示修改過。注二：印老考：佛滅度于西元前390年；玄奘法師生于西元~600年。而玄奘大師26歲西行，故說此文時應已距佛在世過千年了)。
「義類差舛」，佛所說的法，一個法門、一個法門的，流傳了這麼久的時候，就有些走樣了，就有些偏失了，這句話是總說。這底下說有什麼地方令你發…引起了問題呢？
「遂使雙林一味之旨，分成當、現二常」，因爲流傳的時間久了，就使「雙林一味之旨」，佛在雙樹林那裏入涅槃，這句話表示佛在說《涅槃經》，佛說的《涅槃經》。涅槃是「一味」，就是一個滋味，不是有差別的。但是流傳到現在呢？「分成當、現二常」，在《涅槃經》說到「當、現二常」。這個「常」是指什麼說？就是佛性。「一切衆生皆有佛性」，佛性是常住的，但是分成兩個常，一個「當常」、一個「現常」。
這個「現常」怎麼講呢？就在凡夫的時候，是現在，「現」在我們是凡夫，我們的心裏面就有常住的佛性，現在就有，這叫做「現常」。這個講法呢？我們通常在佛學院裏頭，佛學院裏學法的人，多數能聽見這句話：「一切衆生皆有佛性」。一般講經也容易提到這裏，「一切衆生皆有佛性」。
這個「當常」是什麼呢？一切衆生沒有佛性。你現在沒有佛性，將來你才有佛性，將來才能得阿耨多羅叁藐叁菩提，這「當常」。這樣說，你現在沒有佛性，將來才有佛性，叫「當常」。
那麼究竟是「當常」？究竟是「現常」呢？就這個就是個疑問，這也是個疑問。這個《涅槃經》上說一個譬喻，說是這個人家裏面有乳、有酪，那麼人家就問：「你有酥否？有沒有酥？」他的家裏是沒有酥，只有乳和酪，但是他回答說：「我有酥。」因爲…沒有酥，爲什麼說有酥呢？「定當得故」，因爲你有乳酪，決定可以製造出來酥的，所以我就說有酥。那麼這個意思就是說…《涅槃經》下面說「一切衆生都有心，凡有心者皆當作佛」。這個「心」就是譬喻是「乳酪」；「皆當作佛」譬喻是「酥」。你有心就能成佛，你就能成佛。那麼你現在是沒有阿耨多羅叁藐叁菩提的，現在是沒有佛性的，可是將來你一定決定成佛，所以就說「一切衆生皆有佛性」。這是「分成當現二常」，這就是在這個地方就有疑問，就是有點疑問的，這麼一個。
「大乘不二之宗，析爲南北兩道」，這個是什麼呢？就是這個菩提流支，菩提流支在南北朝的時候在北魏。北魏的時候，這個北魏的皇帝皇後，這些人信佛信得很誠懇，造了一個永明寺，你看那個《高僧傳》有提到這個永明寺，不得了！那真是，那裏面七寶莊嚴，非常的高大。後來被火燒了，你看這個可惜、不可惜！。這個菩提流支就在那裏住，翻譯經典，和勒那摩提都是印度來的梵僧。這兩個梵僧，把這個《十地經論》翻譯好了以後，大家都是講這《十地經論》，弘揚佛法。而這個菩提流支是屬于北道，這個勒那摩提是南道，(道德的道)，南北兩道。這兩道是指地點說的，但是他們宣揚的佛法也不一樣。
宣揚的佛法是說這個，勒那摩提是南道，他主張一切染淨諸法以「法性」爲依持，染汙的緣起和清淨的緣起以「法性」爲依持。而菩提流支說呢？以「阿賴耶識」爲依持。那麼就像這個《攝大乘論》說，以阿賴耶識爲依持。阿賴耶識是在《攝大乘論》上，在所知依這一章看，阿賴耶識是個雜染的、是生滅變化的。若是「法性」爲依止，「法性」是常住不變的、無生滅的。那麼這就是不一樣了。
【天臺】智者大師在《摩诃止觀》上就引來這一段文。引來這一段文，這個我又看了慧遠大師，慧遠大師是【地論宗】的一位大德，他有《十地經論》的注解的。不過慧遠大師這個人是非常的「博」，博學的人，他也提到這兩件事。那麼智者大師是說：「以「法性」爲依持，就是以「心」爲依持；以「阿賴耶識」爲依持，就是以「無明」爲依持」(無明煩惱的無明，以無明爲依持)。那麼這個說法就不一樣了。
不一樣了，所以這個時候玄奘大師就說，「大乘不二之宗」，…
《瑜伽師地論講記 初發論端 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…