..續本文上一頁前五識以何爲自性呢？自性是依相而假立的，已如前說。一切識的體性都是緣慮的作用，因何道理，劃分爲五說有各各的自性呢？就是因爲所依所緣的不同，而于其中識的緣慮作用不無差別的緣故。如眼識是依眼根緣色境而生的，所以眼識的行相唯有與色相似的影像顯現；耳識是依耳根緣聲境而生的，所以耳識的行相唯有與聲相似的影像顯現；鼻識是依鼻根緣香境而生的，所以鼻識的行相唯有與香相似的影像顯現；舌識是依舌根緣味境而生的，所以舌識的行相唯有與味相似的影像顯現；身識是身根緣觸境而生的，所以身識的行相唯有與觸相似的影像顯現。總論這些識都是有緣慮作用的，可說是無有差別，然眼識所依的是眼根、所緣的是色境，這是不爲其他的識所共有的，因此依這根境和合不同的相貌，就立爲眼識自性。其余的耳識鼻識舌識身識不同的道理，也是從于各自的根境而說的，不必一一列舉了。又這根境識叁種各有各的相貌，是爲吾人現量可得的，或是爲吾人比量可知的，五識生起的時候，既有決定所依的根和所緣的境，所以不能不稱理的分別，說爲眼識耳識鼻識舌識身識，若是主張唯有一識，那便應無所依所緣的種種差別。若說雖是一識而可許有時所依所緣的不同，那便應無五識同時俱起的可能，然而吾人于任何一物體上，同時可有所見所聞所嗅所嘗所觸的相貌，這就是五識同時俱起的證據。例如吾人手持一花，同時于這花之色是爲眼識所見的，于花之香是爲鼻識所嗅的，于花之味是爲舌識所嘗的，于花之體堅軟輕重是爲身識所觸的，若更以指彈之，于花之聲又是爲耳識所聞的；若說唯有一識，哪能同時有這許多的相貌呢？這都是不解法相假立自性的道理，所以有這種的錯誤。換言之，就是執實自性一點的病根所構成的。
複次，這五識的緣慮不同，雖是由于所依所緣的差別，然卻不是依緣的法能有緣慮，因爲緣慮唯是心心所有法所能的，五識所依的皆是色根，所緣的皆是色境，哪能有緣慮的作用呢？吾人現見的一切物質，皆是屬于色法範圍的，雖或有時因觸感的作用而起興奮或動作，然決非有能緣慮的行相。所以佛法于色以外，別立心法，就是以無緣慮有緣慮爲其判斷。吾人既知色與心的差別，便知一切有生命與無生命的差別。有生命的佛法中說爲有情，無生命的佛法中說爲非情。凡是有情，都有能緣慮的心，都是有壽命爲依而不可分析的。因爲心能緣慮的緣故，所以一切有情，皆能發起善不善業，因爲有壽命不可分析的緣故，所以不能舍離此身而得存活，壽盡命終便名爲死。若是非情便不然了。既無能緣慮的心所以不見有能發起善不善業，雖是有生長而無壽命，所以分析而可存活，其依止的處所和終盡的時期，也皆無有決定了。例如一樹，將其枝條斷了下來另栽他處便得更生。若是同有一個的壽命，哪能兩處並生呢？若許他處既得更生，還是同一的壽命，由此展轉，這樹的壽命便無終盡的時期了，壽命二字也便成爲無意義了；若許不是同一的壽命，現見這更生的枝條是從彼樹斷了下來的，豈有不是同一壽命的道理，由此種種，所以佛法中凡屬非情的物雖是生長相續似有壽命，然從可分析的方面觀察起來，便與有情的壽命真實相反了。所以不許這樹等物說爲有情，說一切樹等皆悉有命是離系出家外道的所說，《瑜伽師地論》破的很多，今且略舉一說罷了，因爲解釋五識的自性，因論生論說到色、心法的差別，又說到有情與非情建立的道理，這是爲吾人所應知道的，所以此中不憚煩說。
五識的自性已經說了，五識的所依就是五根，根是生長門義，因爲五識要從此處出生增長，所以名之爲根。譬如花木種子將要生芽，必有所依托的根，有了依托的根，能令種子的勢力增上纔能生芽，五識生長也同一樣，所以將這五識所依托的處所譬之爲根，又這五根既爲識所依托就是五識生長的處所，所以稱之爲門。總論根法共有六種所謂眼耳鼻舌身意，此中所講的唯是前之五種，這前五種都是色法爲體性的，然這五種的色法不是爲吾人所能見的，因爲吾人的肉眼只能見一切肉團的色，這肉團的色佛法說此名爲扶根，是與五根能爲扶助的意義。五根的色法是最極清淨的，由此清淨的色能爲五識的所依，所以有見色聞聲等等的效用，倘若唯是肉團的色而無清淨的色，那便無有見色、聞聲等等的效用了。試觀一類害眼病的人，從眼的表面上不見有何等病狀，然卻不能見色，這就是由清淨色發生病害的緣故，不過肉團的色既能扶助清淨色的眼根，就是清淨色的外護，若是外護有了病害，也能爲清淨色的障礙，令其不能見色了。世間的人但見肉團色的眼根于有病時不能見色，于無病時即能見色，心便以爲只有此肉團色的眼根，無別清淨色的眼根。據實道理，親能見色、聞聲等的效用還是在清淨色，不能因爲肉團的色粗顯可見，便將不可見的清淨色根不承認爲有了，不過這種的根法不是爲吾人現量所見的，然有見色的作用是爲比量可得的，所以說根決定別有。
複次五根，既說不是粗顯可見的色，因何道理不說即是五識，還別立爲清淨色根呢？須知一切有爲的法除了親生自果的種子而外，都是要有其余的法爲所依托的，既有依托便有所依與能依的差別，若于一法說爲能依不能于此又說所依，所以于這能依法外須別有一所依的法。例如谷麥等種親能生自谷麥的芽，然必要有田土等緣能爲增上方能生長，這田土等緣就是谷麥等種所依托的，谷麥等種就是依托于田土的，說爲能依，這所依與能依是相對而立的，當然不能說是一法。五識生長的道理也是一樣。除了親生自果的識種而外，還要其余的法爲所依托，就是五根，這五根是爲識所依托的，識是依托于根的，說爲能依。這所依與能依既是相對的差別，所以說這五根不即是五識。又這五根是爲第八識所執受的，第八識隨業力轉，無有間斷，所以這根在有情身中也是常相續的。五識就不然了，五識的生起，所待的緣是最多的，若是所待的緣有一不具，五識就不能生起了。所以眼識有九種緣：一空、二明、叁根、四境、五作意、六第八識、七第七識、八第六識、九自種。空者就是無有障礙，明者就是無有黑暗，根者就是親爲所依的法，境者就是親爲所緣的法，作意是一種心所有法，有能警覺心王的功能，第八識是爲一切法的根本所依，第七識是爲一切法染淨的所依，第六識是爲一切法分別的所依，自種是親生自識的因緣。以上這九種緣是爲眼識所必有的，若阙一種眼識不生。耳識有八種緣，前九種中除明一種。鼻、舌、身叁識皆有七緣，前九種中除空明二種，因爲這叁種識的取境要近至根方能知覺，所以應除空之一種，其余應有應除的道理，容易可知不勞繁說。由上所說五識的生起要有多緣，一緣不具就不能生，所以五識是時有間斷的，不同五根恒相續起，所以五根不說即是五識。
複次，五根既是同爲一清淨色，因何道理不總說爲一根還要別說爲五根呢？須知根的立名是望于識而說的，此能生彼故名爲根，然五根的色類雖同，而生識的效果有別，即如眼根只能生自眼識，耳、鼻、舌、身四根亦只能生自耳、鼻、舌、身四識，皆是不能互易而生的，所以五根雖同是清淨色類，然眼根但爲眼識的所依，耳根但爲耳識的所依，鼻根但爲鼻識的所依，舌根但爲舌識的所依，身根但爲身識的所依，這些所依都是不與余識所共有的，所以名爲不共所依。因爲能依的識既有五種的差別，而這所依的根也有五種不同了。
前五識以何爲所緣呢？緣是緣慮，已如前說；所緣即是所緣慮的境，五識的境共有五種，所謂色、聲、香、味、觸分別爲眼識、耳識、鼻識、舌識、身識所緣。眼識所緣的色是有見有對的，怎麼叫作有見呢？就是眼識所緣的一切的色境必有所據的方所，由此方所可以示現一切色的相貌，是爲眼識所取的，所以這色說名有見；有對就是一切的色法彼此更互爲所障礙，又彼此更互爲能障礙，能礙往來是有對義，所以這色名爲有對。又這眼識所緣的色有其叁種的差別：一是顯色、二是形色、叁是表色。顯色就是青黃赤白四種的色，爲一切色法的實體，由此四種其相顯了故名顯色。形色就是青黃赤白的色體由積集的不同而有種種形狀差別，所謂長短方圓高下正不正等，例如于色聚中，若見有一方面的色多便名爲長，若見有一方面的色少便名爲短，若見四面的色相等便名爲方，若見面面的色俱滿便名爲圓，若見當中有凸出的色便名爲高，若見當中有凹的色便名爲下，若見色面齊平便名爲正，若見色面參差便名不正；這些形色的差別都是依于顯色而有的，離了顯色便無所謂形色了，所以形色說名假色，唯有青黃赤白四種顯色說名實色。又有所謂光影明暗雲煙塵霧等色，《瑜伽》說是顯色的種類，也是爲眼識所緣的，然亦不是實色，不過因青黃赤白色軆能與有情或損或益，所以有此建立罷了。表色，表謂表示，就是身能屈伸依業轉動有種種造作的相，能表內心令他可見故名表色，這種表色也是不離顯色實體的，因爲這色可能表自內心的緣故所以別開表色一種。以上這顯、形、表叁種色都是有見有對的，所以都爲眼識所緣的境，其余耳識所緣的聲，鼻識所緣的香，舌識所緣的味，身識所緣的觸都是無見有對的，因爲這聲、香、味、觸四法雖是也有方所示現的意義總名爲色，然不是眼識所取的境所以不名有見，然卻都是有障礙的所以仍名有對。又聲之中略有叁種：一因執受大種聲、二因不執受大種聲、叁因執受不執受大種聲。甚麼是因執受大種聲呢？大種有四：謂地水火風，據實而說即是堅濕暖動，因這四種能生衆色，其性大故立大種名，所以四大名能造色，余色等法名所造色。此中所說的聲也是所造色之一種，其能造的四大種又有二種：一是屬于內身而有的，二是不屬于內身而有的。屬于內身而有的大種名執受大種，因爲內身是爲第八識所執持的，又是能生苦樂二種覺受的，由此二義故名執受，此之大種既是屬于內身而有的…
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