唯識義第七
已辯因緣業果，今次當說唯有識義。因緣業果皆識相故，不了唯識，因緣等義不究竟故。
雲何唯識？識謂了別，了別別境名爲識故。識有八種：一者眼識，謂依眼根了色境故；二者耳識，謂依耳根了聲境故；叁者鼻識，謂依鼻根了香境故；四者舌識，謂依舌根了味境故；五者身識，謂依身根了所觸境故；六者意識，謂依末那了法境故；七末那識，依阿賴耶了彼境故；八賴耶識，依於末那了叁境故。此中末那翻名爲意是思量義，思量賴耶度爲我故，言彼境者彼謂賴耶，末那依彼亦緣彼故。梵阿賴耶此翻名藏，是藏隱義，藏隱身中同安危故。言叁境者：一謂種子，性堅持種令不失故；二謂根身，由能執受不壞爛故；叁謂器界，即外五塵隨因緣變，有實用故。如是八識名曰心王，爲主義故。主有所屬名曰心所，助伴義故，一一心所有五十一，總有六位：一遍行位，一切心中遍相應故，此位心所有其五種：一觸二作意叁受四想五思；次別境位，緣別別境而得生故，此位亦五：一欲二勝解叁念四定五慧；次善心位，唯善心中可得生故，此位心所有其十一：一信二慚叁愧四無貪五無嗔六無癡七精進八輕安九不放逸十行舍十一不害；次煩惱位，性是根本煩惱攝故，此位有六：一貪二嗔叁癡四慢五疑六惡見；次隨煩惱位，唯是煩惱等流性故，此位心所有二十種:一忿二恨叁覆四惱五嫉六悭七诳八谄九害十驕十一無慚十二無愧十叁掉舉十四昏沈十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九散亂二十不正知;後不定位,於善染等皆不定故:此位有四:一悔二眠叁尋四伺；如是六位五十一心所，一一行相一一業用，差別繁多不能具述,如《瑜伽》等廣說應知。今言唯識亦攝於彼,非無心所名唯識故,若無心所，心於所緣唯取總相，不應而有悅不悅意，領納等別;又無心所助成心事，心性本淨不應說有善染等攝。《唯識•第五》雲，“此六轉識，若與信等十一相應，是善性攝。與無慚等十法相應，不善性攝。俱不相應，無記性攝。”此中所言雖唯六識，然理准知七、八亦爾，於異生位七名有覆，四惑俱故;八唯無覆，善染諸法不相應故。由是應知，心所於心令成善染，有勝勢用,故唯識言非無心所。
複次,應知現見色等器世間相，識所變故、亦識爲體故言唯識，非無色等名爲唯識，違世間故、違現量故。《成唯識論•第二》雲，“所言處者謂異熟識，由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如衆燈明各遍似一。”此中道理諸始學者，乍聞難悟，皆由無始迷執顛倒，正爲障故，今設問答，略辯其義。謂有問言：現器世間爲有爲無？應答彼言，依色等立相有體無，諸色等相現量證故，不應撥無故言相有，然如幻事托衆緣生，無自然性不應執有，故言體無。問：若爾，彼所有相誰爲所依？非無所依而有相故，若有所依應必有體，其體爲何？答：識爲其體，以色等相識上現故，識所現相識體變故，如夢中相非離識有。問：若識爲體識所變者，識不起時相應不有，然彼不爾，現見色等，識起不起其相常住，非識起時其相方有，雲何可言爲識所變？答：汝所言識爲是何識？若眼等識，說起不起義則可爾，有間斷故，若賴耶識命根所持，一期生中任運而轉，一類相續無有間斷，不應說言有起不起，彼若不起命便斷故，器世間相彼識所變，眼等五識依之而轉，非謂色等眼等識變，是故無過，不應爲難。問：若色等相識所變者，能變識體相續而生，何緣色等其相常住，非相續起？答：一切有爲生已即滅，不應說言有常住法，色等相續一類而轉，似住相生而實非住，猶如燈明油力所資，前後相續一類而轉，由彼相續及一類故，相若暫住而實無住，刹那刹那油漸盡故，今此道理當知亦爾。阿賴耶識無始時來，積集無量色等種子，由是色等前後相續一類而轉，由彼相續及一類故，相若常住而實無住，刹那刹那種子滅故。問：若爾，色等諸相應言種子所變？非識所變？答：阿賴耶識名種子識，故名識變，此識持種亦種亦識故，余識非種，故此不說余識所變。問：能變識種由何而有？爲何相耶？答：種由現行熏習而有，然離本識無別有性，本識是種所熏處故，如谷麥種非離谷麥別有自性，望能生芽說名種子，非於其中磨搗分析，尋求種相有所得故。今此亦爾，阿賴耶識體受熏故，能持所熏生後自果差別功能，如是功能說名種子，非於其中別有實物性可得故。問：阿賴耶識一切有情爲共不共？若言共者，一切有情應無苦樂受果差別；若言不共，應唯受用自識所變，不應所變器世間相可供受用。答：依阿賴耶立有情體，此有情體當言不共。《唯識論》言，一切有情各有八識故，然由自他起同事欲，熏相似種，於現所變相似相生，相相似故，說有相似共受用義，於理無違。問：若爾，一切有情無始時來，於五趣中輪回生死，應有五趣相似種子可得，若外器相種子所變，應一刹那而有五趣相似相生，何故不爾？答：一切種子有其二位：一未成熟位，二成熟位。阿賴耶識雖能任持一切種子，而由五趣所依別故，非於此趣所依未舍，余趣種子可生現行。由現所依能爲障故，令彼緣阙不成熟故，由是種子若成熟位可生現行，非未成熟，故難非理。略辯義己，應釋《論》文。所言處者，處謂處所即器世間，是諸有情所依處故。言異熟識即阿賴耶識，從果爲言名異熟識，此是能引諸界趣生善不善業之異熟果故，果不似因名異熟果，阿賴耶識，因唯善惡果是無記，故名異熟。言共相種者簡不共種，彼唯變似色根身故，以不共他名不共種，今外器相是諸有情相似業感，可共受用名共相種。言成熟力者簡未成熟一切種子，彼無力故、性安住故，今此不爾，力能生故。變似色等器世間相者，器謂器具，資生處故；世謂叁世遷流爲義，墮世中故名爲世間，依色等法假立此名，顯色等法遷流無常，是諸有情資生處故，如是色等無自然性，唯相顯現故置相言。又色等言唯假安立，離色等言說所依事名似色等，顯所依事，不如言說有實色等，但相似故。如是等相非離識有，識爲能變如彼幻者，相爲所變如幻所作，是故言變，即外大種及所造色者，大種謂地及水火風，所造謂色聲香味觸，色通大種及所造言，總名色故，外亦通二，皆外處故簡非內處，是故言外。雖諸有情所變各別，而相相似處所無異者，此中正顯唯識所變之義，一切有情識個別故，所變器相理亦個別。若爾，應唯受用自識所變，不應所變余共受用，然此所說不遍一切，但約因緣不共余故。若增上緣雖自他識所變個別，然相相似可隨順轉，不相障礙同在一處，何理不許互共受用，現見自他所變依身，能互受用增上事故，如按摩等，況外器相，《論》所顯義如是應知。如衆燈明各變似一者，此舉喻顯前所說義，喻相相似謂外器相，如小室中衆多燈明，喻外器相，言各變者，各喻有情所變各別，遍喻處所無異，言似一者多燈明，共在一室各各遍照，由各遍故，雖照各別其體非一，然相涉入不相隔礙，處所無異故見似一，器世間相道理亦爾。問：如《論》所言，即外大種及所造色，爲在識外名爲色耶？爲不爾耶？若識外者應非唯識，許，離識外有色境故。若不爾者何故言外？答：論言外者，爲簡內處說在外處，非表離識實有外境，若在外處即外境者，外處所攝第六法境，意識所緣，甯許外境，故聖教中說似外境，非實在外，然愚夫執是實外境，當知唯是遍計所起，故《唯識》雲，“色等外境分明現證，現量所得甯撥爲無？”此先問起，下正答雲：“現量證時不執爲外，後意分別妄生外想，故現量境是自相分，識所變故亦說爲有，意識所執外實色等，妄計有故說彼爲無。又色等境非色似色、非外似外，如夢所緣，不可執爲是實外色。”如是色等識所變故、不離識故名爲唯識，應可審知。
複次，應知阿賴耶識有叁種相：一者自相，謂能攝持一切因果法故；二者果相，一期生中恒時相續異熟果故；叁者因相，能遍執持諸法種子令不失故。彼能持種爲諸法因，由是而生諸法現行，所謂眼識緣色乃至意識緣法，及彼隨應五十一心所法和合而轉，是名現行。相顯現故、現在前故說名爲現；刹那刹那遷流無息說名爲行，此簡種子，相微隱故不名爲現，性安住故不名爲行，如是現行名爲彼果，種所生故。然於如是果現行時，現行勢力複能爲因，於第八識熏成種子，如是種子是現行果，現行爲因而熏起故，既熏種已，望後現行複能爲因，如是種現展轉相生互爲因果，無有窮盡恒常而轉，故《唯識頌》喻如暴流，彼《論》釋雲，“恒言遮斷轉表非常，猶如暴流因果法爾，如暴流水非斷非常，相續長時有所漂溺，此識亦爾。從無始來生滅相續，非常非斷漂溺有情，令不出離乃至廣說如是法喻，意顯此識無始因果非斷常義，謂此識性無始時來，刹那刹那果生因滅，果生故非斷，因滅故非常，非斷非常是緣起理，故說此識恒轉如流。”此中道理文顯易知。然有有情執業爲因、執報爲果，而實不了大乘因果緣起正理，作是難言，若如前說種、現相生互爲因果，是則種、現二法俱名爲因、俱名爲果，應許因果非定有法，非定有故何成因果？應答彼言:此難非理,若許因果有定法者，應說種、現誰爲因果,若但隨顯說種爲因，現爲果者，種但爲因，因若滅已，應不更有，成無因過；現但爲果，果若生時，應無有用，成無果過。若爾，因果皆成斷滅，若複轉言，種子不滅故常爲因，無無因過；現行無用故常爲果，無無果過者。若爾，因果應成常住。如是所說或斷或常，豈符因果？非斷、常義，現見世間谷麥等物，谷麥種生，谷麥生已複能爲種，展轉相生互成因果，不應起執謂定有法。由是當說：若有此法成辦彼法，望能成辦此爲名因，望所成辦彼名爲果，彼成辦此其義亦…
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